Тора. Недельный комментарий.

Тора, история, заповеди, традиции, праздники

Модератор: Moderator16

Аватара пользователя
Sameah
Участник со стажем
Сообщения: 1494
Зарегистрирован(а): 17 мар 2004, 14:32
Откуда: Украина

Сообщение Sameah » 06 июл 2005, 14:18

mordeh,
Интересно, я знаю почти эти же вопросы от Сфат Эмет если не ошибаюсь) И что говорит Рэбе ЗЦ"Л?

М. Томашпольский
Участник со стажем
Сообщения: 685
Зарегистрирован(а): 21 июн 2004, 09:16
Откуда: из Миколаева

Сообщение М. Томашпольский » 06 июл 2005, 14:32

Ребе шлит"а говорит о том, что каждый еврей должен учить не только плохое из нашей главы, но и хорошее - стремление Кораха с сообщниками к Всевышнему.
Никогда не спорь, просто повторяй свои доводы!

Аватара пользователя
Sameah
Участник со стажем
Сообщения: 1494
Зарегистрирован(а): 17 мар 2004, 14:32
Откуда: Украина

Сообщение Sameah » 06 июл 2005, 15:11

mordeh,
Но это не ответы на вопросы.... эти вопросы мы здесь (уже) не обсуждаем. Модератор16

М. Томашпольский
Участник со стажем
Сообщения: 685
Зарегистрирован(а): 21 июн 2004, 09:16
Откуда: из Миколаева

Сообщение М. Томашпольский » 06 июл 2005, 15:35

Sameah писал(а):mordeh,
Но это не ответы на вопросы....

Ответы в беседе ребе, зайдите на хабадский сайт. У меня сейчас нет компа, я в гостях. Бли недер, переведу, если не найдёте.

эти вопросы мы здесь (уже) не обсуждаем. Модератор16
Никогда не спорь, просто повторяй свои доводы!

Аватара пользователя
Sameah
Участник со стажем
Сообщения: 1494
Зарегистрирован(а): 17 мар 2004, 14:32
Откуда: Украина

Сообщение Sameah » 06 июл 2005, 16:25

эти вопросы мы здесь (уже) не обсуждаем. Модератор16

За перевод благодарен уже... В свою очередь бли недер найду Сфат Эмет...

Аватара пользователя
Ernster
Ветеран мега-форума
Сообщения: 11930
Зарегистрирован(а): 27 июн 2005, 11:32
Откуда: Иерусалим

Сообщение Ernster » 06 июл 2005, 17:16

эти вопросы мы здесь (уже) не обсуждаем. Модератор16


Строго, но справедливо!
Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet...

Moderator16
Участник со стажем
Сообщения: 861
Зарегистрирован(а): 19 июл 2004, 20:50

Сообщение Moderator16 » 07 июл 2005, 10:17

Ernster, на том стоим! :39:
Всем полезного и приятного общения!
Ваш М-16
:ic1:

Аватара пользователя
Борис Бердичевский
Ветеран интернета
Сообщения: 29353
Зарегистрирован(а): 17 ноя 2001, 02:00
Откуда: Израиль, Беэр-Шева, которой ~3700 лет
Контактная информация:

Сообщение Борис Бердичевский » 08 июл 2005, 15:21

КНИГА "БАМИДБАР"
РАЗДЕЛ "ХУКАТ"


Нахум ПУРЕР
СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА


Тора сообщает закон об использовании пепла красной коровы ("пара адума") для ритуального очищения людей, находившихся в контакте с мертвым телом. В сороковой год после Исхода умирает сестра Моше, пророчица Мирьям, в заслугу которой евреев сопровождал в странствиях неиссякающий колодец с питьевой водой. Народ в панике: где взять воду?
Отвечая на молитву Моше и Аарона, Б-г велит им собрать людей у водоносной скалы и "попросить" у нее воды. Однако Моше не говорит, а дважды ударяет скалу посохом. Из нее бьет мощный фонтан. Водная проблема решена, но Б-г лишает Моше и его брата права на вступление в Эрец-Исраэль за то, что они "не ознаменовали святость Мою на глазах у сынов Израиля". Евреи вынуждены идти в Эрец-Исраэль кружным путем, поскольку царь Эдома, прямой потомок Эсава, не разрешил им пройти через свою страну, угрожая войной.
На горе Гор умирает Аарон, передав свои обязанности и священные одежды сыну Элазару. Весь народ тридцать дней оплакивает своего первосвященника и миротворца. Царь эмореев Сихон тоже не желает пропустить евреев. Тогда Моше приказывает начать войну с эмореями. Евреи побеждают и захватывают земли на восточном берегу Иордана, которые Сихон незадолго до этого отвоевал у моавитян. В ходе следующей войны сыны Израиля громят армию Ога, царя Башана, и занимают его страну, расположенную в районе Голанских высот.

ТАК ВЕЛЕЛ ОТЕЦ
"Вот закон об учении ("зот хухат а-тора"), который повелел Б-г изложить...* (19:2).

Почему евреи не едят свинину? Наш просвещенный современник компетентно ответит вам, что три тысячи лет назад в жаркой стране Ханаан не было налажено производство холодильников, а свинина - скоропортящийся продукт, и поэтому зарождавшийся иудаизм запретил ее употребление. Причина, как видим, чисто медицинская. Логический вывод прост: раз у нас есть сегодня холодильники с мощными морозильными камерами - значит, и свинину можно употреблять в пищу.
Приводят и другое объяснение: свинья - отвратительное животное, она копается в грязи и поедает всякую гадость. Даже если бы свинина была кошерной, все равно противно есть ее.
Оба довода звучат убедительно, но они далеки от мировоззрения Торы. Еврейские мудрецы ясно определили суть вопроса: "Человек не должен говорить: "Я не хочу есть свинину и носить "шаатнез" (ткани из запрещенной смеси шерсти и льна)". Он должен сказать: "Мне хотелось бы (есть свинину и носить "шаатнез"), но что я могу сделать? Мой Отец небесный запретил, и я не могу идти наперекор Ему".
По той же причине третья субботняя трапеза называется "шалош сеудот", буквально - "три трапезы", хотя естественнее было бы назвать ее просто третьей трапезой.
Название "три трапезы" вовсе не значит, что за третьей "сеудой" надо есть за троих. Объяснение другое. В пятницу вечером мы садимся за первую "сбуду" с хорошим аппетитом: нам не терпится отведать вкусные субботние блюда. Вторая трапеза, которую можно назвать сытным завтраком, тоже идет в охотку. После ночного сна мы всегда голодны. Недаром завтрак называют по-английски "breakfast" (break+fast), что в переводе означает "прервать пост".
Однако всего через несколько часов, когда мы снова - и теперь уже нехотя - садимся за стол с полными желудками, нам становится ясно, что первые две трапезы проводились тоже не для нашего удовольствия, а в честь субботы, которую мы должны отмечать не только молитвами и отказом от работы, но и обильной едой, независимо от аппетита.
Короче, три субботние "сеуды"и запрет есть свинину имеют общую причинную основу: они, как и заповедь очищения пеплом красной коровы, описанная в начале сегодняшнего раздела, относятся к категории "хуким" - законов, выходящих за рамки обычной логики. Мы выполняем их лишь потому, что такова воля Творца вселенной, нашего Отца небесного.

НЕ СПОРЬ СО СКАЛОЙ
"Слушайте же, строптивые: не из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?" (20:10).

Эпизод у "Вод раздора" кажется странным и непонятным. Он изложен очень кратко и в нем как будто что-то недосказано.
На первый взгляд, все ясно. Б-г велел Моше "попросить" скалу, чтобы она дала воду, но тот вместо этого ударил ее дважды посохом, за что и был наказан.
Но позвольте, о ком мы говорим? Ведь это Моше-рабейну, величайший из пророков, самый близкий и преданный Б-ру из всех когда-либо живших и ныне живущих на земле людей. Мог ли он ослушаться Его указания, да еще такого простого и понятного? Ведь Творец ясно сказал: "Возьми посох и созови все общество, ты и Аарон..., и велите скале у них на глазах, чтобы дала она воду..." (20:8).
Нет, не все так просто. Незадолго до этих событий умерла Мирьям, сестра Моше и Аарона. Пока она была жива, евреи получали воду в пустыне из неиссякающего передвижного колодца. Это была волшебная скала, которая путешествовала вместе с ними, а на стоянках останавливалась у входа в Шатер Откровения. Предводитель каждого из двенадцати колен проводил черту посохом от колодца к стану своего колена. Эти черты превращались в полноводные реки такой ширины, что, как сказано в мидраше, если женщина хотела навестить подругу из другого колена, ей приходилось переправляться на лодке, чтобы не замочить ноги.
Вода омывала большую часть границы походного стана. Вдоль этих чудесных рек вырастали деревья, кусты, трава, виноградники, фиговые и гранатовые деревья. Виноградники давали семь разных сортов ароматного винограда. Вода и растительность в пустыне создавали неповторимую ауру Мира грядущего.
Все это исчезло со смертью Мирьям. Вот почему люди так ожесточенно спорили с Моше, так горько жаловались ему: "Зачем вы привели собрание Б-га в эту пустыню? Чтобы умереть тут нам и скоту
нашему?... Чтобы привести нас в это дурное место, лишенное посева и смоковниц, и винограда, и гранатов? Да и воды нет для питья" (20:4-5).
Б-г не усмотрел бунта в этих жалобах. Наоборот, Он смилостивился над евреями: велел Моше найти ту самую водоносную скалу, колодец Мирьям, и приказать ей дать воду. Еще Он инструктировал пророка собрать у скалы всех праведников, чтобы они лицезрели это ирригационное чудо - во славу Творца.
Был разработан даже специальный церемониал. Моше должен был прочесть отрывок из Торы или обучить евреев новому закону, а затем "попросить" скалу дать воду. В заслугу совместного изучения Торы из чудесной скалы вновь забьет фонтан.
И тут произошла осечка. Б-г предупредил Моше, чтобы он привел к скале только праведников, но пророк хотел, чтобы все люди стали свидетелями величия Творца, и он собрал всех, включая "эрев-рав", иноплеменников, примкнувших к еврейскому народу при Исходе из Египта.
Именно этот "эрев-рав" сеял недовольство среди евреев, подбивал их на разные бунты. Иноплеменники были инициаторами поклонения Золотому тельцу.
У "Вод раздора" ситуация повторилась. Циники из числа "эрев-рав" стали смеяться над Моше. Если Моше собирается получить воду из какой-то определенной скалы, говорили они, это никакое не чудо. Ведь Моше - опытный пастух и прекрасно знает, что определенные минералы источают влагу.
Они потребовали, чтобы Моше извлек воду из той скалы, которую они сами ему укажут. Завязался спор. Как часто бывало в подобных ситуациях, циничным безверием заразились многие евреи. Наконец, каждый из лидеров колен выбрал наиболее приглянувшуюся ему скалу и предложил Моше добыть воду именно из этой скалы и никакой другой.
Моше-рабейну был выдающимся пророком. Через его гортань к людям обращалось само Б-жественное Присутствие. Но когда Моше рассердился на евреев ("Слушайте же, строптивые!"), оно на время покинуло его. Ничего удивительного: пророческий дар всегда уходил от пророков, когда они впадали в гнев, теряя контроль над собой и происходящими событиями.
Моше почувствовал, что Б-г отошел от него. Он не мог допустить, чтобы церемония освящения Имени Всевышнего обернулась его осквернением, если чудо не произойдет. И он ударил скалу.
Хотя Моше действовал из лучших побуждений - специально изменил указание Б-га, чтобы не допустить осквернения Его Имени, - пророка и его брата ждало суровое наказание: "Не введете вы собрание это в страну, которую Я дал им".
Это была кара в назидание другим пророкам и нам, простым смертным. Чтобы никто не подумал: раз Моше, самый доверенный слуга Творца, мог изменить Его слово, значит и мне можно.
Нет, нельзя! Никому нельзя. Ни при каких обстоятельствах.
Меня зовут Барух Борис. Ани маамин бэ эмуна шлема...
Про «палестинцев»: «Они ревность Мою вызывали небогом... Я в них ревность вызову ненародом»
Мы -- здесь, они -- там! Мы здесь, в Израиле, они там, в арабских странах! | http://www.borisba.com

Аватара пользователя
Sameah
Участник со стажем
Сообщения: 1494
Зарегистрирован(а): 17 мар 2004, 14:32
Откуда: Украина

Сообщение Sameah » 08 июл 2005, 16:44

БС"Д
Хуккат рав А.Канн
"ГЛАВА “ХУКАТ”
Место в Торе: Бамидбар, гл. 19, ст. 1 — гл. 22, ст. 1.
Почему она так называется?
Во второй фразе главы говорится: «Вот закон Торы, о котором заповедал Всевышний…». Закон Торы на иврите — Хукат а-Тора.
Обсуждение главы «Хукат»

03.07.04
В предыдущей недельной главе — Корах (см. обзоры недельной главы Корах, первый второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения) описывались события второго года пребывания сынов Израиля в пустыне. И вот Тора делает временной скачок, и мы переносимся сразу же на тридцать восемь лет вперед, в сороковой год их пустынной жизни. Недельная глава Хукат, которую мы сегодня рассматриваем, повествует о периоде, когда еврейский народ готовится вступить в Эрец Исраэль.
Заканчивается недельная глава Хукат такими словами: «И двинулись сыны Израиля, и остановились в степях Моава, по эту сторону Иордана, при Иерихо» (Бамидбар, гл. 22, ст. 1).
Тора рассказывает — что народ совсем близко подошел к Земле Обетованной. И вот-вот начнется завоевание страны…
Человек, внимательно читающий Тору, главу за главой, непременно обнаружит, что недельная глава Хукат во многом повторяет недельную главу Бешалах (книга Шемот), где рассказывается о периоде, когда евреи только что «пересекли границу» пустыни. В главе Хукат странствия по пустыне заканчиваются. И вновь перед еврейским народом встают многие жизненно важные вопросы, которые возникали перед ним в период зарождения народа, формирования его национальной идентификации (после Исхода из Египта). Даже поверхностное прочтение этих недельных глав немедленно выявляет общие идеи, а первая же попытка анализа демонстрирует, что между ними существует глубокая тематическая связь.
Мы убедимся в этом, сравнивая и сопоставляя отдельные фрагменты из обеих недельных глав.
В недельной главе Хукат читаем: «И спорил народ с Моше, и сказали (они ему) так: лучше бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши перед Всевышним! И зачем ты привел общину Всевышнего в эту пустыню — чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? И для чего вывели нас из Египта? Чтобы привести в это дурное место, место, лишенное посева и смоковниц, и винограда, и гранатовых яблок, (где) и воды нет для питья?» (Бамидбар, гл. 20, ст. 3-5)
А теперь прочтем отрывок из недельной главы Бешалах: «И сказали Моше (сыны Израиля): разве недостаточно могил в Египте, что ты взял нас умирать в пустыне? Что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта? Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: «не трогай нас, и будем мы работать на Египтян?». Ибо лучше нам служить египтянам, нежели умереть в пустыне» (Шемот, гл. 14, ст. 11-12).
И далее идет такой текст: «И ссорился народ с Моше, и говорили: дайте нам воды, чтобы пить нам. И сказал им Моше: что вы ссоритесь со мною? Что искушаете Всевышнего? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моше, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, чтобы уморить нас и детей наших, и скот наш жаждою?» (Шемот, гл. 17, ст. 2-3).
Творец, как известно, наделил Моше особыми качествами — способностью «инициировать» надъестественные явления.
В недельной главе Хукат об этом написано: «И Всевышний сказал Моше, говоря: Возьми посох и созови общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, чтобы дала она из себя воду. И извлечешь ты для них воду из скалы, и напоишь общину и скот их»… И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим дважды, и потекло много воды, и пила община и скот их» (Бамидбар, гл. 20, ст. 7-11).
В недельной главе Бешалах об этом сказано так: «А ты подними посох твой и подними руку твою над морем, и рассеки его, и пройдут сыны Израиля среди моря по суше» (Шемот, гл. 14, ст. 16).
А чуть ниже говорится: «И сказал Всевышний Моше — пройди перед народом и возьми с собою старейшин из народа Израиля, и посох твой, которым ты ударил по реке, возьми в руку твою, и пойди. Вот, Я стану пред тобою там, на скале в Хореве; и ты ударишь в скалу, и выйдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моше пред глазами старейшин Израиля» (Шемот, гл. 17, ст. 5-6)…


04.07.04
Продолжим свое исследование, отыскивая аналогии в недельных главах Хукат (книга Бамидбар) и Бешалах (книга Шемот).
О том самом месте, где еврейский народ обратился к Моше с упреками, в недельной главе Хукат написано: «Это место было названо Мей-Мерива (в переводе — «воды распри»), где спорили сыны Израиля со Всевышним, и Он явил им святость Свою» (Бамидбар, гл. 20, ст. 13).
А вот что сказано об этом в недельной главе Бешалах: «И нарек месту тому имя Масса и Мерива, из-за ссоры сынов Израиля и потому что они искушали Всевышнего, говоря: есть ли Всевышний среди нас или нет?» (Шемот, гл. 17, ст. 7).
И далее в недельной главе Хукат читаем: «Тогда воспел Израиль песнь эту: «наполняйся, колодец, пойте ему...» (Бамидбар, гл. 21, ст. 17).
И — в недельной главе Бешалах: «Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Всевышнему, и сказали так — «Пою Всевышнему, ибо высоко вознесся Он; коня и всадника его вверг Он в море» (Шемот, гл. 15, ст. 1).
В нашей недельной главе, как, может быть, ни в какой другой в Торе, большое внимание уделяется теме смерти. Вероятно, поэтому именно в ней дается закон о «рыжей корове» (см. на сайте, к примеру, обзоры недельной главы Хукат, первый и четвертый годовые циклы обсуждения).
Здесь, в нашей недельной главе написано: «И Всевышний сказал Моше и Аарону, говоря: вот устав закона, который заповедал Всевышний, сказав — говори сынам Израиля, пусть приведут тебе корову рыжую без порока, у которой нет изъяна, на которой не было ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 1-2).
И в недельной главе — Бешалах: «Там установил Он ему закон и правосудие, и там испытывал его» (Шемот, гл. 15, ст. 25).
Прямым текстом рыжая корова здесь не упоминается. Однако Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя данный отрывок, пишет, что речь в нем идет именно об этом законе — об очищении пеплом рыжей коровы от тумы (см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).
И в той и в другой недельной главе говорится об использовании дерева в процедуре очищения и искупления.
В недельной главе Хукат читаем:
«И пусть возьмет коэн (служитель в Храме) кедровое дерево и (растение) эйзова, и червленую нить и бросит на место сожжения коровы» (Бамидбар, гл. 19, ст. 6).
В недельной главе Бешалах находим такой текст:
«И возопил он (Моше) ко Всевышнему, и указал ему Творец дерево, и он бросил его в воду, и стала вода пресною. Там установил Он ему закон и правосудие, и там испытывал его» (Шемот, гл. 15, ст. 25).
В обеих недельных главах говорится о том, как Всевышний оберегал еврейский народ от войны.
В недельной главе Хукат об этом сказано:
«Но Эдом сказал ему: не пройдешь ты через мои территории, а то я с мечом выйду навстречу тебе... И не согласился Эдом позволить Израилю пройти через границу его; и обошел его Израиль стороной» (Бамидбар, гл. 20, ст. 18, 21).
И следом читаем такой текст: «И двинулись они от горы Ор по пути на Чермное море, чтобы обойти землю Эдома. И истощилось терпение народа в пути» (Бамидбар, гл. 21, ст. 4).
А вот — текст из недельной главы Бешалах:
«И было, когда Паро отпустил народ, Всевышний не повел их по дороге земли Плиштим, ибо близка она; потому что Всевышний сказал: может быть, народ передумает (узнав, что ему придется вести) войну, и вернется в Египет. И повел Всевышний народ дорогою пустынной к морю Ям Суф (ныне Красное море). И вышли сыны Израиля из земли Египетской — вооруженными» (Шемот, гл. 13, ст. 17-18)…


05.07.04
Процитированные в нашем обзоре отрывки представляют нам неоспоримое свидетельство: между недельными главами Хукат (книга Бамидбар) и Бешалах (книга Шемот) существует неоспоримая связь. Обе несут в себе те же идеи, даже терминология — одна и та же. Однако при этом нельзя сказать, что выделенные нами недельные главы повторяют друг друга, ибо есть в их содержании существенные, принципиальные различия. Анализ этих различий поможет нам понять текст недельных глав на более глубоком уровне.
Следует отметить, что, оказавшись в пустыне, еврейский народ столкнулся с серьезными жизненными проблемами — людям не хватало пищи и воды. Самостоятельно найти решение этих проблем народ не мог. И тут подоспела помощь Свыше. Творец послал им ман с Небес (см. на сайте ответ «Что такое ман (манна)»).
Об этом в главе Бешалах мы читаем: «И возроптала община сынов Израиля на Моше и Аарона в пустыне. И сказали им сыны Израиля: «Никто не дал бы нам умереть от руки Всевышнего в земле Египетской, когда мы сидели у горшка с мясом, когда мы ели хлеб досыта! Вот, вывели вы нас в пустыню эту, чтобы уморить все это собрание голодом». И сказал Всевышний Моше: дождем дам вам хлеб с Неба; и пусть выходит народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет он поступать по закону Моему, или нет» (Шемот, гл. 16, ст. 2-4).
И — чуть ниже:
«И увидели сыны Израиля (ман) и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И сказал им Моше: это — хлеб, который дал вам Всевышний в пищу» (Шемот, гл. 16, ст. 15).
И еще: «А сыны Израиля ели ман сорок лет, до тех пор, пока не достигли земель обитаемых. Ман ели они, доколе не пришли к рубежу земли Кенаанской» (Шемот, гл. 16, ст. 35).
Совсем иное отношение к ману, падающему с Небес, высказывает еврейский народ в недельной главе Хукат: «И возроптал народ на Всевышнего и на Моше — зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть (нам) в пустыне?! Ведь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта никуда негодная пища» (Бамидбар, гл. 21, ст. 5).
В недельной главе Бешалах народ жаловался на отсутствие хлеба и получил ман. В главе Хукат, после того, как целых сорок лет еврейский народ был сыт, питаясь маном, он, сетует на то, что пища у них — «негодная».
И вот, в наказание за неблагодарность, Всевышний насылает на еврейский народ ядовитых змей. И сам факт, что Творец избрал именно такой способ наказания, конечно же — не случайность.
Вспомним, что ман, падающий с Неба — не первый случай в истории человечества, когда Всевышний обеспечивал людей пищей без всяких усилий с их стороны. Такое уже было в Ган Эдене (Райский Сад). Адам (первый человек) и Хава (во многих переводах — Ева) не ведали, что такое физический труд, но в еде недостатка не испытывали. Но на исторической арене появляется Змей и убеждает человека нарушить запрет Творца и попробовать плод с Дерева познания Добра и Зла. Что за этим последовало — всем известно: прародители рода человеческого были изгнаны из Ган Эдена.
Примерно то же самое происходит и на сороковом году странствий общины Израиля по пустыне. Когда человек проявляет неблагодарность, недовольство пищей Всевышнего, снова возвращается Змей, чтобы принести людям страдания.
В недельной главе Бешалах тоже возникает тема недовольства «действиями» Всевышнего. И тогда перед еврейской общиной вновь появляется Змей. Но теперь — в человеческом обличии. Это — Амалек.
Здесь мы читаем: «И пришел Амалек и воевал с Израилем в Рефидиме...» (Шемот, гл. 17, ст. 8).
Всевышний сказал сынам Израиля, — объясняет Мидраш (Устная Тора), — «Я вел тебя в облаке славы, а ты ропщешь, вопрошаешь — «есть ли Всевышний среди нас или нет?». Так пусть же придет враг и одолеет тебя. И тогда пришел Амалек.
Обратим внимание на то, что недельной главе Хукат уже нет прямого упоминания об Облаке (которое есть в главе Бешалах) — оно окутывало еврейский народ в пустыне, защищая от врагов.
Мидраш (Мидраш Раба, гл.19-20) сообщает, что Облако исчезло после смерти Аарона, главного коэна, брата Моше Рабейну. И Амалек, услышав, что Аарон покинул этот мир, а Облако исчезло, немедленно атаковал народ Израиля.
Амалек (в образе другой исторической личности) появляется в главе Хукат. Как написано: «И услышал Кенааней, царь Арада, живший на юге, что Израиль идет дорогою от Атарима, и вступил он в сражение с Израилем, и захватил у него пленных» (Бамидбар, гл. 21, ст. 1)…


06.07.04
Мидраш раскрывает нам тайну личности царя Арада. И объясняет, что это и был Амалек. Но если это — Амалек, почему в нашей недельной главе (Хукат) он назван кенаанеем?
Потому что Израилю было запрещено воевать против потомков Эсава, как сказано: «Не воюйте с ними (с потомками Эсава), ибо Я не дам вам ни пяди земли их…» (Дварим, гл. 2, ст. 5). Когда же Амалек дважды напал на еврейский народ, Всевышний снял с сынов Израиля запрет воевать с этим народом, а также — запрет воевать с потомками Эсава. «Этот народ, — сказал Всевышний — для вас как кенаанеи...». Вот почему царь амалекитян был назван кенаанеем. Ибо сказано: когда Аарон умер, амалекитяне вышли воевать с народом Израиля» (Мидраш Раба, гл. 19).
Имя Амалек стало нарицательным, олицетворяя образ врага еврейского народа. Неприятие Всевышнего неминуемо приводит к тому, что на пути общины Израиля возникает Амалек, который представляет мировоззрение атеистов и проповедует теорию, согласно все в этом мире — «случайное стечение обстоятельств». Евреи могут одержать победу над Амалеком, только если стремятся приблизиться к Творцу, осознавая, что только Он управляет миром — Он Один. В книге Шемот об этом написано: «И было: как поднимет Моше руку свою, побеждал Израиль; и как опустит руку свою, побеждал Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11).
Талмуд (трактат Рош а-Шана, лист 29) объясняет, что победа над Амалеком не была, разумеется, случайной. Разве руки Моше вели войну и уничтожили врага? — спрашивают Учителя. И отвечают: «победителями» в сражении были мысли народа Израиля о Всевышнем Когда сыны Израиля непреклонны в своей вере в Творца, они — побеждают
Тот же урок преподносит нам Тора в главе Хукат.
О том периоде, когда Всевышний наслал на еврейский народ змей, Тора пишет: «…и жалили они народ, и умерло много людей из народа Израиля» (Бамидбар, гл. 21, ст. 6). Моше молился Всевышнему и услышал Его ответ: «…сделай себе сарафа (змея) и прикрепи его на шест. И будет так: всякий ужаленный, если взглянет на него, останется живым» (Бемидбар гл. 21, ст. 8).
Дело в том, что змей не убивает и не оставляет в живых. Ситуация — та же, что и в битве с Амалеком. Когда мысли сынов Израиля обращены к Творцу вера их во Всевышнего — непоколебима, «змеи» не причинят им вреда. В противном же случае им грозит гибель.
Нашествие змей, описанное в нашей недельной главе — результат недовольства народа предоставленной им Всевышнем пищей. Народ пытается «критиковать» Творца, так же, как он делал это в момент, описанный в недельной главе Бешалах. Только тогда результатом стала необходимость сразиться с Амалеком.
И в том и в другом случае у еврейского народа была единственная возможность победить — поднять глаза к Всевышнему.
Прочтем приведенную выше цитату с продолжением: «И Всевышний сказал Моше: сделай себе сарафа и прикрепи его на шест. И будет: всякий ужаленный, если взглянет на него, останется жив. И сделал Моше змея медного, и возложил его на шест. И было: если змей жалил человека, взглянув на медного змея, живым оставался» (Бамидбар, гл. 21, ст. 8-9).
Пища в Ган Эдене была «чистой». Тогда в мире Зло было очевидным и не маскировалось под Добро. Когда Адам и Хава надкусили плод Древа Познания Добра и Зла, мир изменился, и человеку пришлось обрабатывать землю, чтобы добывать себе еду. Как сказано: «...проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И тернии произрастит она тебе. И будешь питаться полевою травою. В поте лица будешь добывать хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят. Ибо — прах ты, и в прах возвратишься» (Берешит, гл. 3, ст. 18–19).
Человек при создании имел две составляющие: физическую и духовную (тело и душа). В Ган Эдене у человека была пища духовного свойства, несмотря на то, что физически произрастала в природе. После изгнания из Райского сада человек должен был бороться с колючками, пока не «возвратится в прах».
Комментируя главу Хукат, Раши подчеркивает, что змеи на животе ползают по земле. Поэтому нашествие змей — глубокая метафора Торы, в которой одновременно заложены и связь событий в истории человечества и — демонстрация того, что бывает, когда люди перестают всем сердцем принимать Творца. Земля, к тому же — конечный пункт земной жизни тела человека, который, вкусив запретный плод, стал смертным (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, пятый годовой цикл обсуждения)…


07.07.04
Есть, однако, и еще один уровень понимания связи между пищей и Амалеком.
Прочтем фрагмент, где Всевышний велит народу Израиля воевать против Амалека: «И сказал он (Моше): вот рука на престоле Всевышнего, что война у Всевышнего против Амалека из рода в род» (Шемот, гл. 17, ст. 16).
Выражение «из рода в род» в оригинале — «дор ле-дор». А колючки на иврите — дардар. Оба названия выглядят идентично.
Впервые в Торе злая сила, которая в более позднее время перевоплотится в Амалека, появляется в Ган Эдене в образе Змея. С тех самых пор, как уговорил он Хаву и Адама нарушить запрет Творца, человечество добывает «хлеб свой в поте лица». И так будет до тех пор, пока на заключительном этапе человеческой истории ни возвратимся в состояние, аналогичное тому, в котором пребывали Адам и Хава в Ган Эдене. Но до этого, из поколения в поколение, мы будем испытывать немалые трудности, определяя, где — добро, где — зло. Ибо пока они в нашем мире сосуществуют вместе. Так же будет пока продолжаться и наша борьба с «колючками», когда мы добываем свой хлеб.
Еврейский народ, находясь в пустыне, вновь получил «чистую» пищу, потому что падала она с Неба. Теперь мы понимаем, почему «жалобы на качество» этой пищи опять привели нас к столкновению со Змеем.
Но что это за образ — медный змей? Как он спасал людей от змей настоящих?
На иврите «медный змей» — «нахаш а-нехошет», что на русский язык можно перевести и так: «змей змеев». Чтобы лучше понять, что за этим стоит, посмотрим, в каком контексте Тора упоминает слово «медь» в первый раз.
В первой книге Торы сказано: «И Цилла тоже родила — Тувал-Каина, шлифующего и кующего всякую медь и железо» (Берешит, гл. 4, ст. 22).
Мидраш сообщает нам, что Тувал-Каин занимался изготовлением оружия. И этим как бы исправил поступок Каина, который камнем убил своего брата Авеля.
Острые инструменты, которые Тувал-Каин производит в своей кузнице, нужны были для обработки земли и сбора урожая. Человеку, изгнанному из Ган Эдена, пришлось делать выбор: либо — принимать свою судьбу и свое новое положение и добывать себе пропитание, обрабатывая землю, либо — убивать других и отнимать у них пищу силой. И медь в этом отрывке стала символом выбора, символом нечеткости границ в нашем мире между добром и злом. Человеку дается острый инструмент. И он сам решает, как его будет использовать — на благие цели или — чтобы отнять жизнь у другого человека.
Теперь мы вплотную подошли к пониманию идеи «медного змея», которого Творец приказал Моше выковать и прикрепить на шест. Он, этот медный змей, напоминал людям о возможности выбора между добром и злом. Жалуясь на якобы плохую еду (ман), сыны Израиля оказались перед смертельной угрозой. Но они могли «использовать медь» и для благих целей — чтобы добывать себе хлеб. Люди, поднимая глаза на медного змея, должны были осознать, что у них есть выбор — жить или умереть.
Основной урок из этой истории с медным змеем — в том, что, человек, сумев сделать правильный выбор, приближается к Творцу мира. И это испытание змеями, призвано было показать еврейскому народу, что в Эрец Исраэль, куда сыны Израиля должны вскоре войти, их ждут большие трудности. Завоевывая Землю, обещанную им Всевышним, им придется использовать их оружие. Но так будет не всегда. Придет время, когда оружие окажется ненужным. «И будет, в последствии дней утвердится гора дома Всевышнего как вершина (всех) гор, — написано в Танахе. — И возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы... И рассудит Он народы, и даст наставление многим из них. И перекуют они мечи свои на орала, и копья свои — на садовые ножницы. И не поднимет народ на народ меч, и не будут более учиться воевать» (книга пророка Иешайи, гл. 2, ст. 2-4).
В этом и заключалась «магическая сила» медного змея, который заставил народ Израиля осознать необходимость правильного выбора, чтобы стать ближе к Творцу.
Те, кто не сумел сделать правильный выбор, должны были умереть, так и не войдя в Эрец Исраэль.
Путь народа в пустыне был трудным и долгим. В недельной главе Хукат описывается период, когда еврейский народ подходит к конечному пункту маршрута своего следования.
В заключение нашего обзора скажем, что еще длиннее, еще болезненнее путь к нашему тотальному освобождению и воссоединению с Творцом. И нас еще ожидает множество преград и встреч со «змеями» — как в духовном смысле, так и в физическом…"

Аватара пользователя
Борис Бердичевский
Ветеран интернета
Сообщения: 29353
Зарегистрирован(а): 17 ноя 2001, 02:00
Откуда: Израиль, Беэр-Шева, которой ~3700 лет
Контактная информация:

Сообщение Борис Бердичевский » 15 июл 2005, 18:55

КНИГА "БАМИДБАР"
РАЗДЕЛ "БАЛАК"


Нахум ПУРЕР
СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА


Балак, царь Моава, обратился к чародею и пророку Биламу (Валааму) с просьбой проклясть евреев, приблизившихся к границам его страны. Б-г явился а ночном видении к Биламу и запретил ему произносить проклятия, но Билам после некоторых колебаний все-таки отправился к царю.
По дороге ангел с огненным мечом трижды преграждал путь Биламу, ехавшему на ослице. Билам не видел ангела, не понимал вынужденных маневров ослицы и нещадно бил ее за "упрямство". После третьей задержки "Б-г отверз уста ослицы". Ослица стала укорять хозяина: ведь, избегая столкновения с ангелом, она спасла ему жизнь. Прозревший Билам увидел, наконец, ангела, и тот сообщил ему, что можно и чего нельзя говорить о сынах Израиля. Наконец, Билам прибыл к Балаку, и царь Моава провел тщательную подготовку к ритуалу проклятия в надежде, что знатный гость уничтожит словами ненавистных пришельцев.
Но результат получился обратный: трижды Билам пытался изречь проклятия, находясь в состоянии провидческого транса, и все три раза его уста изрекали только благословения. Раздосадованный Балак прогнал Билама.
Тем временем евреи начали распутничать с женщинами Моава и Мидьяна и поклоняться их идолам. Б-г разгневался и наслал мор на грешников. Лидер колена Шимона совершил публичный акт разврата с мидьянской принцессой, и внук Аарона коэн Пинхас убил их обоих копьем, после чего прекратился мор, унесший 24 тысячи жизней.

ОЧАГ СВЯТОСТИ
'Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль!" (24:5).

В одну религиозную еврейскую семью пришла новая домработница, верующая христианка. Через нескольких месяцев, присмотревшись к стилю жизни этой семьи, она робко спросила хозяйку: "Мадам, мне тревожно за вас. Как вы попадете в рай? За все время, что я здесь, вы ни разу не ходили в синагогу".
В сегодняшнем разделе Торы маг и чародей Билам безуспешно пытался проклясть еврейский народ. В конце концов он предложил царю Моава Балаку "мобилизовать" моавитянских женщин для совращения евреев, поскольку Б-г Израиля особенно сильно гневается на людей за разврат. В Торе слово "гнев" применительно к Б-гу употребляется только в связи с сексуальными прегрешениями.
Моавитянам так сильно хотелось совратить евреев, свергнуть их с морального пьедестала, что они не побрезговали использовать для этой цели женщин и девушек из своих самых аристократических семей.
Но почему Билам посоветовал дискредитировать еврейский народ именно через половую распущенность? Ведь можно было, к примеру, склонить их к идолопоклонству, как в истории с Золотым тельцом. Сей грех так же ненавистен Б-гу, как и разврат.
Нет, Билам знал, что делал. Он хотел поразить сынов Израиля в самое сердце: разрушить их домашний очаг. Да, синагога - очень важное место в еврейской традиции, святое место. Но она не может конкурировать по важности с еврейским домом, еврейской семьей. Дом содержит в себе самые святые элементы еврейской жизни: субботний стол, священная близость мужа и жены, воспитание детей в духе высоких духовно-нравственных ценностей, пасхальный седер, сукка...
Билам не стал размениваться на мелочи. Ущерб местного значения его не устраивал. Он хотел нанести удар в самое сердце еврейского народа - в его семейный очаг.

ОНИ БЫЛИ ПЕРВЫМИ
"Из народов первый Амалек, но конец его - гибель" (24:20).

Каждый хирург знает, что при оперировании ракового больного самое
важное - удалить всю опухоль. Если оставить хотя бы крошечную часть пораженной ткани, она со временем разрастется, и тогда справиться с болезнью будет гораздо труднее, чем до операции.
Наш физический мир отражает, как в зеркале, духовные процессы. Израиль и Амалек - две диаметральные противоположности. Израиль несет в мир святость, он - святой народ. Амалек пытается уничтожить все, что есть святого в мире. Такова цель его существования.
Тора называет "первыми" Израиль и его извечного врага Амалека. Первичный элемент содержит в себе все, что необходимо для формирования конечного объекта. Например, крошечный желудь - это микрокосм гигантского дуба, который со временем вырастет из него. В микроскопической клетке заключен генетический код, из которого можно "построить" человеческий организм. На самом деле, каждый анатомический элемент организма обладает потенциалом формирования всей структуры.
Тора называет Израиль "первым": "Свят для Б-га Израиль, первый он в Его творении". В талмудическом трактате "Хулин" сказано, что для выполнения закона об отделении десятины для левитов достаточно одного зерна.
Амалек тоже называется "первым": "Из народов первый Амалек". Достаточно одного зернышка нечистоты, духовной гнили, чтобы распространить ее по всему организму, отравить все его части.
Вот почему Тора так настойчиво требует от нас выкорчевать до зернышка духовный патоген под названием Амалек, "стереть память" о нем. Иначе, если оставить хотя бы его малейший след в мироздании, он, как раковая опухоль, вновь разрастется и атакует нас с удвоенной яростью.

"УМРИ, ДУША МОЯ..."
"А теперь прошу, пойди и прокляни мне ("ли") народ этот..." (20:6).

Почему "мне"? Ведь Балак мог сказать короче и проще: "Прокляни этот народ". Ответ таков: Балак знал, что проклятие в адрес евреев не остается безнаказанным. Тот, кто осмелится проклясть их, сам навлечет на себя беду. Именно это Б-г обещал Аврааму и его потомкам в начале раздела "Лех леха": "И благословлю благословляющих тебя, а клянущего тебя - прокляну" (Берешит, 12:3).
Тем не менее Балак был готов пожертвовать собой. Он применил известный принцип, сформулированный много позже Шимшоном (Самсоном) в книге Судей: "Умри, душа моя, с филистимлянами". Балак хотел уничтожить еврейский народ даже ценою собственной жизни: как камикадзе или, пользуясь более свежей аналогией, как арабский террорист-самоубийца.
Вот почему, всякий раз говоря о проклятии в адрес евреев, царь Моава неизменно вставляет словечко "ли": мне, для меня. На самом деле в данном контексте было бы точнее перевести "ли" как "меня": прокляни меня вместе с евреями.

БИЛАМ И АВРААМ
"И встал Билам поутру, и взнуздал ослицу свою, и пошел с князьями Моава" (20:21).

Вам этот стих ничего не напоминает? Ну, конечно: "И встал Авраам поутру и взнуздал осла своего..., и встал, и пошел к месту, о котором сказал ему Б-г". Так начинается в книге 'Берешит" (22:3) рассказ о несостоявшемся жертвоприношении Ицхака.
Билам спешил проклясть еврейский народ. Авраам, родоначальник евреев, "встал поутру", чтобы исполнить волю Творца: принести Ему в жертву своего любимого сына.
"Злодей, - грозно сказал Б-г Биламу. - Хоть ты и спешишь, но Авраам, их праотец, давно опередил тебя".
Что означают эти слова и какая связь между Биламом и Авраамом? Всевышний хотел сказать Биламу, что Авраам проявил не меньшее рвение в исполнении задуманного. Он, как и Билам, встал очень рано и сам оседлал осла (Билам - ослицу), хотя, как и герой сегодняшнего раздела, был очень богат и имел много слуг, которые могли заранее приготовить ему это распространенное в ту библейскую эпоху транспортное средство.
"Намерение Авраама было похвально, - продолжал Всевышний, - но он не смог его реализовать. Я помешал ему, хотя он действовал по Моему указанию, из любви ко Мне. Так неужели ты, Билам, думаешь, что Я позволю тебе осуществить твой коварный замысел: причинить зло Израилю, Моему избранному народу, вопреки Моей воле? Знай же: как Я остановил Авраама, не дав ему убить Ицхака, несмотря на его готовность к самопожертвованию, так и тебе не дам, как бы ты ни старался".
Меня зовут Барух Борис. Ани маамин бэ эмуна шлема...
Про «палестинцев»: «Они ревность Мою вызывали небогом... Я в них ревность вызову ненародом»
Мы -- здесь, они -- там! Мы здесь, в Израиле, они там, в арабских странах! | http://www.borisba.com

Аватара пользователя
Борис Бердичевский
Ветеран интернета
Сообщения: 29353
Зарегистрирован(а): 17 ноя 2001, 02:00
Откуда: Израиль, Беэр-Шева, которой ~3700 лет
Контактная информация:

Сообщение Борис Бердичевский » 15 июл 2005, 18:59

Знай же: как Я остановил Авраама, не дав ему убить Ицхака, несмотря на его готовность к самопожертвованию, так и тебе не дам, как бы ты ни старался".

Как же нынешняя глава актуальна нынешней ситуации.
Знайте, те, кто пытается проклясть наш народ, посеять в нем смуту и вызвать гнев Вс-него в наш адрес, выселяя людей из собственных домов: не бывать этому! :neon:
Меня зовут Барух Борис. Ани маамин бэ эмуна шлема...
Про «палестинцев»: «Они ревность Мою вызывали небогом... Я в них ревность вызову ненародом»
Мы -- здесь, они -- там! Мы здесь, в Израиле, они там, в арабских странах! | http://www.borisba.com

Аватара пользователя
Борис Бердичевский
Ветеран интернета
Сообщения: 29353
Зарегистрирован(а): 17 ноя 2001, 02:00
Откуда: Израиль, Беэр-Шева, которой ~3700 лет
Контактная информация:

Сообщение Борис Бердичевский » 22 июл 2005, 17:12

КНИГА "БАМИДБАР"
РАЗДЕЛ "ПИНХАС"


Нахум ПУРЕР
СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА


Казнив Зимри, предводителя колена Шимона, и его партнершу, мидьянскую принцессу Козби, за разврат в Шатре Откровения, внук Аарона Пинхас отвел от евреев гнев Всевышнего и получил от Него в награду "союз мира". Б-г велит "преследовать и разгромить мидьянитян", пытавшихся склонить евреев к идолопоклонству.
Моше и первосвященник Элазар подсчитывают численность колен. Общее число военнообязанных мужчин после смены поколений на 40-й год странствий в пустыне составило 601730 человек -- чуть меньше, чем при Исходе из Египта. Б-г сообщает Моше порядок распределения земли в Эрец-Исраэль. Отдельно приводится численность колена Леви, не получившего надела. Дочери Цлофхада из колена Менаше просят закрепить за ними отцовскую землю, поскольку у них нет братьев. Б-г подтверждает обоснованность претензий сестер и заодно сообщает порядок родственных предпочтений в еврейском законе о наследовании.
Затем Он велит Моше взойти на гору и осмотреть издали Страну Израиля, в которую ему не суждено войти. Моше просит назначить нового руководителя нации. Им становится Иегошуа бин Нун. Раздел завершается указаниями о субботних и праздничных жертвоприношениях в Храме.

МЕРА ОТВЕТСТВЕННОСТИ
"А имя убитого израильтянина, который был убит вместе с мидьянитянкой, -- Зимри... А имя убитой мидьянитяики -- Козби..." (25:14-15).

Почему Тора уточняет, что Зимри погиб "вместе с мидьянитянкой", а в отношении Козби нет такого уточнения?
Потому что Зимри, предводитель колена Шимона, заслужил смерти за сам факт публичного блуда с Козби. На него распространялся закон "канаин погин бо", позволяющий ревнителю казнить без суда человека, поправшего честь Б-га. Что касается мидьянской принцессы Козби, она несла прямую ответственность за гибель от мора двадцати четырех тысяч евреев (см. раздел "Балак", 25:9), что и привело к ее ужасному концу, независимо от связи с Зимри.

ДУШИ ВСЯКОЙ ПЛОТИ
"И говорил Моше Б-гу "Да назначит Б-г, Г-сподь душ всякой плоти, человека над обществом" (27:15-16).

Странное выражение "Г-сподь душ всякой плоти". На что намекал Моше, когда обращался так к Б-гу?
Лучший руководитель -- это тот, кто хорошо понимает людей, находящихся под его властью, знает их чувства и мысли, хорошо разбирается в их характерах. В этом смысле сам Б-г может служить образцом для подражания: Он видит нас насквозь, читает мысли каждого человека, как раскрытую книгу, и заглядывает в самые потайные закоулки души.
Моше просил Б-га, чтобы его преемник на посту лидера нации обладал хотя небольшой долей этого знания и проницательности, чтобы он, подобно Творцу вселенной, знал "души всякой плоти", интуитивно чувствовал их тревоги и нужды, разбирался в достоинствах и слабостях тех, кого он поведет в Эрец-Исраэль.

ПОСЛЕДНЯЯ ИНСТАНЦИЯ
"И сказал Б-г, обращаясь к Моше: "Справедливо говорят дочери Цлофхада. Дай им в удел владение среди братьев отца их..." (27:6-7).

Однажды я обратился к своем раввину с важным и трудным личным вопросом. Внимательно выслушав меня, раввин сказал, что даст мне ответ только после консультации с другим, более знающим и авторитетным знатоком Торы. Сам он, увы, недостаточно компетентен в этом деле.
Надо сказать, что после того случая я стал больше доверять моему духовному наставнику. Его престиж в моих глазах не только не упал, а наоборот, значительно укрепился. Ведь если человек знает границы своих возможностей и честно их обозначает, значит, он остается безупречным знатоком того, что находится внутри этих границ.
В сегодняшнем разделе Торы мы знакомимся с питью сестрами, дочерьми Цлофхада из колена Менаше. Цлофхад, по их словам, "умер за свой грех". Рабби Акива уточняет: именно Цлофхад был тем человеком, который собирал хворост в шабат и за это был казнен (см. раздел "Шлах", 15:32-36). В отличие от своего грешного отца все сестры были выдающимися праведницами. Они отличались также умом и ученостью, из-за чего им было трудно подобрать себе мужей такого же интеллектуального уровня. Вот почему они вышли замуж только после сорока лет.
Услышав, что Моше собирается делить Эрец-Исраэль по числу сыновей в семье, они поняли, что при таком порядке им ничего не достанется и имя их отца будет забыто. Тогда Махла, Ноа, Хогла, Милька и Тирца (так звали сестер) решили действовать.
Еще в первый год после Исхода Моше, стремясь снять с себя хотя бы часть тяжкого бремя руководства, ввел по совету своего тестя Итро ступенчатую систему назначения судей: по одному судье для каждых десяти, пятидесяти, ста и тысячи человек.
Только пройдя все эти инстанции, человек мог обратиться лично к Моше с особенно трудным или важным вопросом.
Дочери Цлофхада пришли вначале к судье-"десятнику" и спросили его: "Почему же будет исключено имя отца нашего из среды семейства его?" (27:4). Тот не знал ответа и посоветовал им обратиться к судье более высокой категории. Ответа
снова не последовало. Судьи, ответственные за группы из ста и тысячи людей, тоже беспомощно развели руками и предложили сестрам пойти к самому Моше-рабейну. Только он, по их мнению, обладал достаточной квалификацией, чтобы вынести точное решение по столь острому вопросу о наследовании.
Махла, Ноа, Хогла, Милька и Тирца были очень скромными женщинами и строго придерживались еврейского кодекса поведения. Им было неловко привлекать к себе всеобщее внимание и, тем более, тревожить такого занятого и важного человека, как Моше.
Но тут им представился удобный случай. Услышав, как Моше объясняет в суде законы "ибум" (левиратного брака), он решились предъявить ему свою жалобу.
Сестры говорили уверенно; их доводы звучали убедительно, но Моше, выслушав их, сказал, что согласно закону Торы, только мужчины имеют право наследовать собственность. Тогда сестры сослались на один из законов левиратного брака, который Моше только что сам представил: если они, как женщины, не считаются наследниками своего покойного отца, то их мать должна выйти замуж за одного из его братьев. Ведь в законах "ибум" четко сказано: если мужчина умирает, не оставив детей, один из его неженатых братьев должен жениться на вдове.
Моше возразил: "Если у покойного есть дочери, "ибум" теряет силу. В этом случае вдова не может выйти замуж за брата покойного мужа".
"Моше, учитель наш! -- дружно воскликнули дочери Цлофхада. -- Где тут логика? Если мы считаемся потомками нашего отца с точки зрения законов "ибум", почему этот статус теряет силу при распределении земли?"
Сей довод прозвучал настолько убедительно, что Моше решил обратиться к Б-гу, чтобы Он лично подтвердил справедливость их претензии.
Странно... Ведь Моше обладал достаточными познаниями и авторитетом, чтобы самому решить вопрос: признать правоту сестер и внести их прецедент в систему законов о земельном наследовании. Б-г обучил своего любимого пророка всей Торе, и Моше наверняка знал, что сестры правы. Зачем же ему потребовалось "беспокоить" Творца вселенной?
Да, Моше знал ответ, но он знал также, что сестры прошли до него по всем судебным инстанциям, от самой низшей, и что судьи поочередно переадресовывали "трудный" вопрос более компетентным коллегам. Ему не хотелось быть высшей инстанцией, и он тоже передал вопрос "наверх" -- самому Б-гу.
Тем самым Моше не только (в который раз) проявил свою безграничную скромность. Он дал важный урок всем будущим еврейским судьям и другим людям, облеченным властью: не берите на себя слишком много, не стесняйтесь консультироваться с более высоким авторитетом. Тем самым вы не только не уроните свой авторитет в глазах людей, а, наоборот, заставите их больше уважать себя.
Меня зовут Барух Борис. Ани маамин бэ эмуна шлема...
Про «палестинцев»: «Они ревность Мою вызывали небогом... Я в них ревность вызову ненародом»
Мы -- здесь, они -- там! Мы здесь, в Израиле, они там, в арабских странах! | http://www.borisba.com

Аватара пользователя
Sameah
Участник со стажем
Сообщения: 1494
Зарегистрирован(а): 17 мар 2004, 14:32
Откуда: Украина

Сообщение Sameah » 22 июл 2005, 17:32

БСПинхас
р. Ицхак Зильбер
Всевышний наградил Пинхаса за совершенное им возмездие: Он заверил его, что тот может не бояться мести родственников Зимри и Козби, и в порядке исключения даровал ему право священнослужения (Пинхас был внуком Аhарона, на служение же в Храме были помазаны только Аhарон и его сыновья с последующим переходом этого права к их потомкам, родившимся уже после помазания). Мидьянитянам Всевышний приготовил наказание: Он предписал евреям разгромить их за прежние козни и для предупреждения новых. Но до того, как израильтяне начнут войну, они должны по приказу Всевышнего заново пересчитать народ, чтобы выяснить, сколько человек осталось после мора. Всевышний предупреждает Моше о том, что тот скоро умрет, и назначает Йеhошуа бин Нуна его преемником. Кончается глава заповедями об обязательных жертвоприношениях от всего народа.

“И Г-сподь говорил Моше так: 'Выступите против мидьянитян и разгромите их. Ибо враги они вам с их кознями, которые строили против вас с Пеором и Козби, дочерью князя Мидьяна, их сестрой, убитой в день мора, [постигшего вас] из-за [поклонения] Пеору'“

(25:16-18).
Как вы знаете, мидьянитяне вместе с моавитянами поставили своей целью совратить евреев и привести их к идолопоклонству, для чего не постыдились предложить роль соблазнительницы даже дочери Цура, одного из пяти правителей Мидьяна.

Раби Шимон (Бемидбар раба) так объясняет этот отрывок:

<<Тот, кто вводит человека в грех, хуже того, кто его убил. Убив человека, он сократил ему жизнь в этом мире, но не лишил его мира грядущего, а тот, кто сводит человека с пути Торы, лишает его и этого мира, и того.

Два народа шли на евреев с мечом, а два побуждали их согрешить.

Египтяне гнались за евреями с мечом. “Сказал враг: 'Буду гнаться, настигну — поделим добычу... обнажу свой меч...'“ (Шмот, 15:9).

Эдомитяне шли с мечом на евреев. “И сказал ему Эдом: 'Не пройдешь через меня, а [если не послушаешься,] я с мечом выйду навстречу тебе'. И выступил Эдом против него с многочисленным народом...” (Бемидбар, 20:18, 20).

Два народа побуждали Израиль согрешить: Амон и Моав (Мидьян здесь не назван, потому, во-первых, что Амон и Моав — тема этого мидраша, рассматривающего разницу между законами о том, как должен Израиль относиться к Моаву и Амону и как — к Египту и Эдому, и, во-вторых, потому, что Амон и Моав были активнее и к ним были еще и две другие претензии).

О тех, кто шел с мечом, сказано: “Не презирай эдомитянина, ибо он твой брат, не презирай египтянина, ибо пришельцем ты был в его стране” (Дварим, 23:8).

А о тех, кто вводил евреев в грех, сказано: “Да не войдут амонитянин и моавитянин в общество Г-спода... вовеки” (там же, 23:4)>>.

После того, как исчисление народа было завершено, Всевышний объявил Моше, что пришло его время умереть.

“И Г-сподь сказал Моше: 'Взойди на эту гору, Аварим, и посмотри на землю, которую Я дал сынам Израиля. И увидишь ее, и приобщишься и ты к своему народу, как приобщился Аhарон, твой брат...'“

(27:12,13).
“Взойди на эту гору”

“И приобщишься к своему народу”

“И Моше говорил Г-споду так: 'Да поставит Г-сподь, Б-г душ всех людей, человека над общиной, который выйдет перед ними, и который войдет перед ними, и который выведет их, и который приведет их, чтобы не была община Г-спода подобна овцам без пастуха”

— душа твоя присоединится к душам предков. (27:15-17).
О чем Моше просит Б-га, уходя из мира?

Вождь и пророк хлопочет не о своих личных делах. Он думает о преемнике.

В главе “Беhаалотха” мы уже немного говорили о том, какими качествами должен обладать и как должен поступать вождь. Продолжим этот разговор.

Моше беспокоится не просто о преемнике. В своей просьбе он обращается к Всевышнему как к “Б-гу душ всех людей”, т.е. как к Тому, Кому известен душевный и умственный настрой каждого человека. В этом содержится указание на качество, которым, по мнению Моше, в первую очередь должен обладать руководитель. Пророк просит, чтобы Всевышний поставил во главе евреев человека, который способен понимать людей с разным складом мыслей, проявлять к ним терпимость и объединять их.

Кроме того, он просит себе такого преемника, который “выйдет перед ними и который войдет перед ними” — пойдет во главе войска на войну и приведет его домой с победой.

Это также должен быть человек, который “выведет их и который приведет их”. Что это значит? Своими заслугами он сделает народ достойным победы.

“И Г-сподь сказал Моше: 'Возьми себе Йеhошуа, сына Нуна, человека, в котором дух [мудрости], и возложи свою руку на него. И представь его перед Эльазаром-коhеном и перед всей общиной, и дай ему указания на глазах у них. И поделись с ним сиянием твоим, чтобы слушала его вся община сынов Израиля...' И сделал Моше, как повелел ему Г-сподь...”

(27:18-20,22).
“В котором дух [мудрости]”

“И возложи свою руку на него”

Почему Всевышний велел Моше поставить вместо себя вождем именно его ученика Йеhошуа? Разве мало было других выдающихся и достойных людей?

Мидраш раба говорит, что Творец так объяснил это Моше: “Йеhошуа верно служил тебе и воздавал тебе много почестей. Он приходил раньше всех на занятия Торой и утром, и вечером. Он расставлял скамьи, стелил ковры (на которых сидели ученики. — И. З.). За то, что он служил тебе так преданно, он достоин служить еврейскому народу. 'Кто ухаживает за смоковницей, будет есть ее плоды' (Мишлей, 27:1

— дай ему возможность выступить перед людьми с речью в твоем присутствии, то есть укажи на него как на преемника.8)”.
О верности Йеhошуа Торе свидетельствует следующий факт. Моше поднялся на гору Синай и пребывал там сорок суток.

“И встали Моше и Йеhошуа, его служитель, и взошел Моше на гору Б-жью” (Шмот, 24:13).

Почему тут говорится о Йеhошуа — ведь на гору взошел только Моше? Оказывается, Йеhошуа построил себе под горой шалаш и пробыл там все эти сорок дней. “Вдруг я понадоблюсь Моше? Нехорошо, если ему придется меня искать. А вдруг он сообщит мне раньше, чем другим, что-то новое из Торы?” — думал Йеhошуа.

Йеhошуа не принимал участия в истории с золотым тельцом.

Тора говорит: “И услышал Йеhошуа шум возбужденной толпы, и сказал Моше: 'Шум битвы в стане'“ (Шмот, 32:17). На что указывает этот стих? Живя в шалаше у подножия горы, Йеhошуа, конечно, ничего не знал о том, что происходит в стане, и о том, что был отлит золотой телец.

Итак, одна из тем нашей главы — качества, которыми должен обладать руководитель еврейского народа. Образцом такого лидера являлся сам Моше.

Во всей истории человечества не найти вождя и руководителя, подобного Моше. Никто столько не трудился для народа, получая взамен лишь оскорбления.

Моше был абсолютно бескорыстен, никогда ничего ни у кого не просил, всегда обходился малым.

Сказано в Торе: “Ни у кого из них не взял я ни одного осла...” (Бемидбар, 16:15) — указание на эпизод, когда, отправляясь по воле Всевышнего в Египет, чтобы добиться исхода евреев (т.е. путешествуя не по собственной, а по общественной надобности), Моше ехал на своем осле.

Моше питался тем же маном, что и все.

Может быть, он велел приготовить для себя усыпальницу? Нет. Место, где Б-г его захоронил, неизвестно. Мы знаем, что оно находится в стране Моав, в долине напротив капища Бааль-Пеора, но где именно, никто точно не знает.

Почему Всевышний скрыл место погребения Моше?

Вероятно, для того, чтобы люди не впадали в грех, приходя молиться на его могилу. Ведь молиться можно только Творцу. Нельзя просить помощи ни у ангелов, ни у покойных родственников. Это отдает идолопоклонством. Можно только сказать: “А вы, святые души, просите за нас Создателя”. Точно так же, как мы просим друг друга: “Вспомни обо мне в своей молитве”.

То, что мы посещаем могилы, читаем там отрывки из псалмов и молимся своими словами Б-гу, объясняется тем, что эти места наиболее располагают к молитве.

Надо думать, нашлось бы немало людей, которые в беде бежали бы на могилу Моше с воплями: “Моше, великий друг еврейского народа! Ты вывел евреев из Египта, помоги нам!” — и совершали бы тем самым большой грех. Сказать можно лишь: “Проси за нас Всевышнего”.

Моше не обеспечил своим детям “теплые местечки”. Они были левиим, а значит — люди без земельного надела, живущие только за счет того, что евреи выделяли им. Они обучали народ Торе и служили в Храме. Дети Моше никакой власти не получили, а руководителем народа стал его ученик Йеhошуа бин Нун.

В этой главе мы встречаемся с двумя уже знакомыми темами: подсчетом численности еврейского народа и законами жертвоприношений.

Глава “Пинхас” дополняет законы о жертвах, приносившихся в Храме от имени общины в будни, сообщая, сколько их должно быть и в какое время дня их надо приносить, впервые говорит о жертвоприношениях в субботу и детализирует жертвоприношения в праздники.

По этим дням к обычным жертвоприношениям добавлялись дополнительные, особые для каждого из них.

Поговорим о жертвоприношениях в праздник Сукот.

В первый день этого праздника в дополнительную жертву всесожжения приносили тринадцать быков, во второй день двенадцать и дальше по нисходящей, так что в последний, седьмой день на жертвенник возлагались семь быков.

Посчитайте, и вы увидите, что за семь дней Сукот в Храме приносили в жертву семьдесят быков. Это количество соответствует числу народов мира (мы говорили об этом, анализируя гл. “Насо” книги “Бемидбар”).

Семьдесят быков, возлагавшихся на жертвенник в Сукот, — это жертвы ради всего человечества. В эти дни евреи просили Б-га о дожде и урожае для людей и в Китае, и в Индии, и на территории будущей России — во всех уголках мира (просьба о дожде и урожае обычно выражает у евреев просьбу о материальном благополучии)

.
Праздник Сукот продолжается семь дней. На восьмой день от его начала — праздник Шмини Ацерет, что буквально означает “Восьмой задерживающий” (евреям, пришедшим на праздник в Иерусалим со всех концов Израиля, нельзя еще расходиться по домам). Шмини Ацерет одновременно и самостоятельный праздник, и завершение праздника Сукот. В Торе сказано:

“В день восьмой продление [праздника] для вас, никакой работы не делайте. И приносите... одного быка...”

(29:35, 36).
В чем смысл такого продления? Мидраш раба (Пинхас, 24) говорит об этом стихе: “Теперь понятны нам слова псалма 'За любовь мою они ненавидят меня, а я — молюсь!..' (Тhилим, 109:4). Евреи говорят Всевышнему: 'Владыка вселенной! Мы принесли семьдесят жертв и молились за благополучие всех, а они нас ненавидят

Шмини Ацерет — это, так сказать, праздничный прием для самых близких.

Любопытно, что назначен он на день, которому и без того предшествует длительный праздник, или, как мы сказали бы в другой ситуации, “многодневный кутеж”.

Толкуя слова “продление праздника для вас”, мидраш отмечает и это обстоятельство.

В вечерней школе, так называемой школе рабочей молодежи, где я одно время работал, учился начальник районного отделения милиции. Чтобы сохранить за собой должность, он обязан был окончить десятый класс и получить аттестат зрелости, а потому занимался усердно. Но, как правило, в течение двух недель перед первым мая и седьмым ноября и двух недель после них он пропускал занятия. Свое отсутствие на уроках он объяснял так: “Перед праздником люди пьют в порядке подготовки, а после праздника — в порядке опохмела. В результате — сплошные приводы...”

Помню, как в СССР ввели пятидневную рабочую неделю вместо шестидневной. Странно, казалось бы, но многих женщин огорчило это нововведение: трудно было им вынести участившиеся ссоры и пьяные драки.

Мидраш говорит: досуг и праздники чреваты у многих народов пьянством, обжорством, потасовками.

Не так у евреев. В будни люди огрубевают. Заботы о хлебе насущном вынуждают многих находиться в среде, которая плохо на них влияет.

Но вот наступает праздничный день. Как проводит его еврей?

Либо в синагоге, где он молится и слушает слова Торы, пророков, мидрашей, Талмуда, либо за праздничным столом дома или в гостях, где он слушает кидуш, слова о значении и истории этого дня, рассказы из жизни наших предков, предания о чудесах, происходивших с ними.

Такое времяпрепровождение возвышает его духовно, придает ему уверенность и надежду.

Слова “в восьмой день... продление [праздника] для вас” мидраш связывает со словами пророка Йешаяhу (26:15): “Ты приумножил [блага] народу, Г-сподь... Тебе воздан почет!..” Понимать это следует так. Добавляя евреям праздничный день, Б-г тем самым делает приятное и Самому Себе. Евреи перебирают в памяти совершенные Им чудеса и воздают Ему почести.

Те из нас, кому доводилось сидеть за столом у отца или деда в ночь пасхального седера, слушать рассказ об исходе из Египта и петь вместе со всеми праздничные песни, наверняка вспоминают об этом с волнением. Какой подъем духа испытывали мы тогда, как светло и радостно становилось на душе!

Более того. Всем известно, что в Йом-Кипур — День очищения — надо поститься, то есть целые сутки обходиться без еды и питья. А в главе “Шлах” мы указывали, что у каждого поста есть своя духовная задача. Поститься само по себе непросто, а ведь при этом надо еще и молиться. Как мы отмечали в аннотации к главе “Ахарей мот” книги “Ваикра”, в Йом-Кипур евреи просят Б-га за себя, за свой народ, за весь мир, ибо решается судьба всего живого на целый год. В этот день, как говорят в народе, “даже рыба в воде трепещет”.

Надо хорошенько вспомнить, у кого необходимо попросить прощения, кому отдать незаконно присвоенное: пока другой человек тебя не простил, не простит и Всевышний.

Нужно основательно проанализировать прошлую жизнь, чтобы уяснить себе, что нужно исправить.

Для этого необходима ясность мышления.

Поэтому заповедано в канун Йом-Кипур есть сытную, питательную, но при этом легко перевариваемую пищу. Заповедь обильной трапезы в канун этого дня имеет также целью поберечь здоровье постящихся.

Так вот, в Талмуде сказано, что тому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипур, Б-г засчитывает это в заслугу, как если бы тот два дня постился. Иными словами, еда в канун Дня очищения приравнивается к посту. Ведь еврей ест, чтобы у него хватило сил провести Йом-Кипур как следует.

Великий праведник р. Леви-Ицхак из Бердичева при каждом удобном случае старался говорить что-то хорошее о евреях. Убеждая Всевышнего в День очищения милостиво отнестись к евреям, р. Леви-Ицхак говорил:

“Взгляни, Владыка мира, как праведен Израиль! Ни одному другому народу не сказано, что еда и питье в какой-то определенный день засчитываются ему как пост. Несмотря на это, у всех народов достаточно пиров, застолий и пьянства.

Если бы какому-нибудь из них, упаси Б-г, было сказано, что в такой-то день еда зачтется ему как благое дело, как пост, не сомневаюсь — пьяные валялись бы на улицах и в этот день, и долгое время спустя.

А евреи! Все они знают, что большая мицва — есть и пить в канун Йом-Кипур. И все они едят и пьют, думая о завтрашнем посте, произносят “ле-хаим”, желая друг другу счастья. Но покажи мне, Владыка вселенной, еврея, пришедшего пьяным на 'Коль нидрей' в синагогу?

А если не сумеешь показать мне такого, то будь добр дать нам счастливый год!”

Мы уже говорили о том, что такое hафтара. Зачастую она помогает нам глубже понять содержание недельной главы.

В отрывке из Млахим (Книги Царей) И, который читают в субботу после главы “Пинхас”, говорится о пророке Элияhу.

Как и Пинхас, Элияhу был ревнителем веры, и, как и Пинхас, в какой-то момент оказался один против всех.

Элияhу — пророк, который помог еврейскому народу выйти из тупика во времена, когда Ахав, царь десяти колен, насаждал среди евреев идолопоклонство и немало в этом преуспел.

Элияhу собрал всех евреев у горы Кармель — “и сказал: 'Долго ли вы будете метаться между двумя мнениями? Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Бааль, то следуйте ему'. И не ответил ему народ ни слова” (Млахим I, 18:21).

Евреи пытались совместить несовместимое: служить и Б-гу, и идолам. Слова Элияhу означают: “Вы в тумане. Вы живете во внутреннем противоречии. Решите: либо одно, либо другое. Вместе это невозможно”. Евреи ему не возразили, то есть задумались.

Элияhу продолжал: “Один я остался из пророков Г-спода, а пророков Бааля — четыреста пятьдесят человек”. Элияhу предложил привести двух быков для жертвоприношения, одного — для пророков Бааля, а второго — для Элияhу. Положив тушу на дрова, они не разведут огня, но воззовут: пророки Бааля — к своему божеству, а Элияhу — к Г-споду. Тогда все поймут: Тот, кто ответит огнем, — и есть истинный Б-г.

Язычники взывали к Баалю с утра до полудня, но безрезультатно.

А потом Элияhу подозвал всех к себе, сложил жертвенник из двенадцати камней — по числу колен Израиля, — и для усиления эффекта велел трижды вылить по четыре сосуда воды на жертву и на дрова, так что вода потекла и заполнила ров вокруг жертвенника.

И воззвал пророк: “Г-сподь, Б-г Авраhама, Ицхака и Исраэля! Да узнают сегодня, что Ты — Б-г в Израиле и что я, Твой раб, сделал все по слову Твоему!” (там же, 18:36). С небес сошел огонь, сжег жертву, дрова и камни и высушил воду вокруг жертвенника. “И увидел [это] весь народ, и пал ниц; и сказали [люди]: Г-сподь — Он Б-г, Г-сподь — Он Б-г!” (там же, 18:39).

Вот каков был пророк, о котором нам рассказывает hафтара

...' Отвечает им Всевышний: 'Вы совершали жертвоприношения за все народы мира в течение семи дней праздника Сукот, в восьмой день принесите одного быка — в жертву за себя... Это — продление праздника для вас'“..
Содержание же самой hафтары таково.

Элияhу прятался от царицы Изевель, намеревавшейся его убить. Он бежал в Синайскую пустыню и там заночевал в пещере на горе Хорев (Синай). “И вот, слово Г-спода [было] к нему, и сказал Он ему: что тебе [нужно] здесь, Элияhу? И сказал он: возревновал я об Имени

И тогда Всевышний велел пророку: “Иди в Дамаск... и помажь Хазаэля на царство в Араме... А Элишу, сына Шафата... помажешь в пророки вместо себя” (там же, 19:15, 16).

Непонятно: при чем здесь царь Арама? И за что Б-г “смещает” Элияhу?

Современники считали Хазаэля “прогрессивным”, “гуманным” правителем. А каков он был на самом деле?

Элише, которого Элияhу помазал в пророки, Б-г открыл, каков будет этот “гуманист” на троне, еще до того, как тот пришел к власти. Сказано в Млахим

И этого Хазаэля Б-г велел Элияhу возвести на царство, сообщив и о том, каких бед натерпятся от этого царя евреи.

В сущности, Б-г сказал Элияhу: ты недоволен евреями и еврейскими царями? Ты прав. Но посмотри на “гуманного” Хазаэля... Вместо того, чтобы быть среди евреев, ты находишься здесь (смысл первого вопроса), вместо того, чтобы просить за евреев, находящихся в тяжелом положении, ты жалуешься Мне на них (это смысл второго вопроса, заданного после того, как Всевышний показал Элияhу, что “не в ветре Г-сподь”, не в грохоте и не в огне, т.е. не в проявлениях гнева). За это Я отстраняю тебя. Помажь в пророки Элишу.

Мы спросим: как же должен был поступить Элияhу, видя, что евреи оставили завет и нарушают все заповеди Торы? Он должен был побудить их исправиться словами любви и доброты, но не обвинять их перед Всевышним. Так и поступали пророки и духовные вожди Израиля.

Описанный выше эпизод связан с этой главой темой передачи власти. Как наш великий учитель Моше к концу жизни по велению Всевышнего передал власть в руки Йеhошуа, так и пророк Элияhу по приказу Б-га передал Элише функции пророка.

Твоем, потому что оставили Твой завет сыны Израиля, разрушили Твои жертвенники и убили Твоих пророков мечом; и остался я один; но и моей души искали они, чтобы отнять ее. И сказал: выйди и стань на горе пред Г-сподом. И вот, Г-сподь проходит; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Г-сподом; “не в ветре Г-сподь”. После ветра — грохот; “не в грохоте Г-сподь”. И после грохота — огонь; “не в огне Г-сподь” (там же, 9-12). Затем наступила тишина, и Б-г повторил свой вопрос: “Что тебе [нужно] здесь, Элияhу?” (там же, 19:13). Элияhу дал тот же ответ.II (см. 8:11-13): заплакал человек Б-га, когда говорил с Хазаэлем (еще не вступившим на царство). Хазаэль спросил: “Отчего господин мой плачет?” Элиша ответил: “Потому что знаю я, какое зло ты причинишь сынам Израиля: крепости их ты предашь огню, и юношей их умертвишь мечом, и размозжишь головы младенцам, и беременных их рассечешь”. Возразил Хазаэль: “Разве слуга твой — пес, чтобы такое делать?” Но, несмотря на эти слова, именно так он впоследствии и поступил. — Б-г согласился с Моше, что это важное для руководителя качество, и указал на Йеhошуа как на человека, который способен найти общий язык с разными людьми. — Всевышний не разрешил Моше войти в Эрец-Исраэль, но позволил ему взглянуть на нее перед смертью. :ic1:

Аватара пользователя
МагнуМ
Ветеран мега-форума
Сообщения: 3152
Зарегистрирован(а): 20 июл 2005, 14:11
Откуда: Ашдод, Эрец Акойдеш
Контактная информация:

Сообщение МагнуМ » 23 июл 2005, 23:26

Взято с сайта "Хассидус. ру" - один из комментариев на главу "Пинхас" Любавического Ребе - Главы Поколения:
Пинхас: решительный миротворец
Эта глава начинается с рассказа о том, какую награду получил Пинхас, не потерпевший осквернения имени Вс-вышнего, рисковавший своей жизнью ради освящения Его имени.

Когда Зимри, глава колена Шимона, привел в шатер евреев мидьянитянку, заявив, что брак с идолопоклонницей не запрещен Торой, никто не знал, как поступить. Зимри при всем народе обратился к Моше с дерзким вопросом: «Скажи, какая разница между этой женщиной, которую я пожелал взять себе в жены, и твоей женой Ципорой, которая тоже происходит из Мидьяна?» Моше затруднился с ответом не потому, что усомнился в законе Торы, а потому, что вопрос Зимри был неискренним, провокационным. Ципора, дочь Итро, стала женой Моше до дарования Торы, когда закон был другим: женщине достаточно было отказаться от идолопоклонства, чтобы брак с ней мог состояться. Моше не стал это разъяснять Зимри, и тот повел женщину в шатер, таким образом не только публично нарушая законы Торы, но и делая это в стане, где проявлялось Б-жественное присутствие. Это было чудовищное святотатство, попрание морали и общепринятых норм. Если бы поступок Зимри остался безнаказанным, сыны Израиля не избежали бы духовного падения. Но увидевший все это внук Аарона Пинхас «...встал... из среды общества, и взял копье в руку свою, и пошел за израильтянином в шатер, и пронзил их обоих, израильтянина и женщину ту...» (Бемидбар, 25:7-8).

Пинхас показал, что никому не дозволено оскорблять имя Вс-вышнего, ни самому незаметному «маленькому» человеку, ни князю, главе колена. Своим поступком Пинхас, кроме всего прочего, совершил акт самопожертвования: ведь после этого он нуждался в помощи и охране, так как сыны колена Шимона вполне могли расправиться с ним. Вс-вышний, оценивший по достоинству поступок Пинхаса, решил отблагодарить его: «И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: «Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них... Поэтому скажи: «Я заключаю с ним Мой союз мира. И будет он ему и потомству его союзом вечного священнослужения за то, что он возревновал за Всесильного своего...»» (Бемидбар, 25:10-13).

Раши объясняет столь подробное перечисление предков Пинхаса тем, что оно было необходимо из-за неуважительных разговоров о нем: «»Посмотрите на этого внука Пути! Отец его матери откармливал тельцов для жертвоприношений идолам (его отец женился на дочери Путиэля, он же Итро), и он убил главу колена Израиля!» Поэтому Писание указывает на его происхождение от Аарона».

Чем было вызвано такое отношение евреев к Пинхасу? Ведь они были свидетелями поступка Зимри, плакали при этом. Более того, они убедились в том, что после смерти Зимри в лагере Израиля прекратился мор. И это благодаря Пинхасу! Непонятно также почему, желая унизить Пинхаса, они упоминали о том, что его дед «выращивал тельцов для жертвоприношений идолам», - не логичнее ли было вспомнить, что священник Итро служил идолопоклонству.

Претензия евреев к Пинхасу заключалась в том, что именно он, единственный, поднялся и «возревновал» за Б-га. Все это произошло в присутствии всей общины Израиля, и оппоненты Пинхаса уверяли, что его поступок объясняется не «ревностью», а жестокостью, таящейся в его душе. Они упоминают, что его дед «выращивал тельцов для идолопоклонства», а это и являлось символом жестокости. Несчастное животное откармливали самой лучшей едой лишь для того, чтобы затем зарезать, принести в жертву. Соответственно человек, профессионально занимающийся этим, должен был отличаться особой жестокостью, и Пинхас, по их мнению, должен был унаследовать это качество. Ему ничего не стоило убить Зимри.

Вс-вышний рассматривает другую часть родословной Пинхаса: «Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона-коэна», опровергая тем самым доводы о жестокости Пинхаса, якобы послужившей причиной его поступка. Напротив, именно будучи внуком Аарона, унаследовавшим от него главное качество «стремящийся к миру и распространяющий любовь между спорящими», Пинхас совершил свой поступок, таким образом «помирив» народ Израиля с Б-гом.

Стремление к миру, к спокойствию не выражается лишь в отсутствии агресивных действий. За мир приходится бороться. Во имя будущего еврейского народа Пинхас должен был поступить так, как он поступил. Ситуация вокруг Зимри и Пинхаса может показаться не столь однозначной, и при желании не составит большого труда найти аргументы не в пользу Пинхаса. Но Г-сподь Сам дает оценку его поведению.

В нашей повседневной жизни не всегда легко однозначно оценить действия окружающих. Зачастую, когда появляется энергичный, полный готовности к решительным действиям человек, мы склонны искать косвенные причины его поступков. Этих причин может быть немало, это и карьеризм, и популизм, и желание войти в историю, и многое другое. Такой анализ не лишен смысла, ведь мы никогда не знаем, что кроется в душе другого человека, даже хорошо нам знакомого. Но делать выводы надо все-таки не из предполагаемых причин поступков, пусть эти причины и кажутся очевидными, а из их результатов, последствий. Известное правило Талмуда гласит, что и тогда, когда человек совершает добрые дела не из лучших побуждений, в конце концов он станет творить добро из лучших побуждений. Довольно часто мы помогаем ближним просто потому, что так принято, того требуют общественные нормы. Но ведь итогом оказывается помощь нуждающимся, и не так уж важно, что нами двигало.

Однажды известный раввин, узнав о том, что в городе живет очень гостеприимный человек, готовый откликнуться на просьбу о помощи, решил посетить его и поблагодарить за столь Б-гоугодную деятельность. Но этот человек признался раввину: «Ребе, я не чувствую, что абсолютно искренен, что моими действиями движут исключительно добрые, бескорыстные, настоящие чувства». Раввин поспешил его успокоить: «Но ведь хлеб, который они едят в вашем доме, настоящий!»

;) Всем - а гите вох!!!
Последний раз редактировалось МагнуМ 25 июл 2005, 15:20, всего редактировалось 1 раз.
Ам Исроэл хай - алэ сойним афцелухэс !!!
Зол зэй кишн ынз ин ...

Аватара пользователя
МагнуМ
Ветеран мега-форума
Сообщения: 3152
Зарегистрирован(а): 20 июл 2005, 14:11
Откуда: Ашдод, Эрец Акойдеш
Контактная информация:

Сообщение МагнуМ » 25 июл 2005, 15:18

Взято с сайта "Хассидус. ру" - один из комментариев на главу "Матот" Любавического Ребе - Главы Поколения:

Матот: искать светлые стороны
В начале главы сказано: «Если человек даст обет Б-гу или поклянется клятвой, приняв запрет на себя, то не должен он нарушать слова своего, все, как вышло из уст его, должен он сделать» (Бемидбар, 30:3).

Что такое обет перед Б-гом? По сути дела таковым является принятие на себя человеком ограничений в разрешенных Торой вещах. Иначе говоря, произнося обет, человек делает разрешенное запрещенным для себя. Мудрецы относятся к обетам двойственно. С одной стороны, они признают положительное влияние обета, считая его «оградой от разврата», с другой - порицают принявшего на себя обет: «мало тебе того, что запретила Тора, ты еще хочешь ввести дополнительные запреты?!»

На самом деле никакого противоречия нет. Есть люди, для которых обеты являются положительной вещью, но есть и такие, кому не следует принимать на себя обеты.

Человеку, не поднявшемуся пока на достаточно высокую ступень службы Вс-вышнему, следует ограждать себя и в разрешенном - и оно без ограничений может причинить духовный упадок. Тора не запрещает человеку получать удовольствие или заниматься трудом не только для того, чтобы прокормить семью, но и с целью увеличить свое состояние, однако предлагает еврею стремиться к святости. В определенных случаях и у определенных людей лучшим путем для этого являются ограничение обыденных занятий и посвящение большего времени не отдыху и удовольствиям, а исполнению заповедей. Но тот, кто находится уже на той ступени, когда можно быть уверенным, что разрешенные Г-сподом материальные ценности этого мира не причинят ему вреда, не должен отказываться от «мирского», ему следует знать, что ему предстоит очищать материальные блага этого мира от скверны.

Но и принимая на себя ограничения, необходимо руководствоваться особыми принципами. Еврей, добровольно отказываясь от излишеств или даже от обычных радостей этого мира, должен делать это вовсе не потому, что считает их нечистыми. Все, что создал Вс-вышний, кроме разве что запрещенного Торой, представляет собой вместилище святости.

Но и святость достигается разными путями. Один из них состоит в подробном изучении того, чего нельзя делать, другой - в исполнении заповедей, добрых дел. Хасидизм учит, что второй путь предпочтителен как более верный. Оказывая положительное влияние на мир, мы автоматически уничтожаем зло. Иначе говоря, чтобы бороться со злом, надо творить добро, и тогда зло самоустраниться.

Обозревая мир вокруг себя, общаясь с окружающими, мы не должны искать негативное. Нам очень часто известно «как не надо», а искать следует «как надо». Если мы верим в истинность Торы, можно исполнять ее заповеди, руководствуясь тем, что за их нарушение обязательно последует наказание, возможен подход с другой стороны, когда мы помним, что за их исполнение нас ждет награда. Мы можем увидеть отрицательные качества у своего ближнего, но не надо забывать, что он, как и мы, - обладатель Б-жественной души, «частицы Самого Б-га». Такой подход, поиск позитивного, представляется гораздо более разумным.
Ам Исроэл хай - алэ сойним афцелухэс !!!
Зол зэй кишн ынз ин ...

Аватара пользователя
Борис Бердичевский
Ветеран интернета
Сообщения: 29353
Зарегистрирован(а): 17 ноя 2001, 02:00
Откуда: Израиль, Беэр-Шева, которой ~3700 лет
Контактная информация:

Сообщение Борис Бердичевский » 30 июл 2005, 23:55

КНИГА "БАМИДБАР"
РАЗДЕЛ "МАТОТ"


Нахум ПУРЕР
СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА


Перед вступлением евреев в Эрец-Исраэль Моше объясняет законы обетов и клятв, в частности, когда клятва, данная женщиной, может быть отменена ее отцом или мужем. Затем евреи вступают в войну против мидьянитян.
Ополчение из 12 тысяч воинов, по тысяче от каждого колена, одерживает уверенную победу. Гибнут все мужчины Мидьяна, пять их царей, а также пророк Билам, безуспешно пытавшийся проклясть евреев (см. раздел "Балак"). Ополчение возвращается в стан с богатыми трофеями, но Моше осуждает командиров за то, что они оставили в живых мидьянитянок, виновных в совращении сынов Израиля и стремлении приобщить их к идолопоклонству.
После подсчета и распределения трофеев начальники тысяч и сотен докладывают Моше о полном отсутствии потерь среди ополченцев. В благодарность Б-гу и для искупления своих грехов они приносят в Храм дары из золота. Колена Гада и Реувена просят оставить их в Заиорданье, где есть обширные пастбища для их скота. Моше боится повторения греха разведчиков и вначале отказывает им, но потом соглашается, получив заверения от руководителей этих двух колен, что они примут активное участие в завоевательных войнах с ханаанскими племенами в Эрец-Исраэль и лишь потом вернутся на восточный берег Иордана.

ЧТО ТАКОЕ ХОРОШО И ЧТО ТАКОЕ ПЛОХО
"Отомсти за сынов Израиля мидьянитянам, затем приобщишься ты к народу твоему" (31:2).


Б-г поставил перед Моше необычное условие: прежде чем уйти на вечный покой, он должен уничтожить народ Мидьяна, виновный в совращении евреев. Комментаторы хвалят Моше за то, что он немедленно приступил к выполнению указания Творца. Ведь отсрочка войны оттягивала и его кончину, а перед смертью, как известно, не надышишься.
Но позвольте, о ком мы говорим? Ведь это Моше-рабейну, единственный из людей, с которым Б-г разговаривал "лицом к лицу". Трудно представить себе, чтобы человек такого калибра цеплялся за жизнь, выторговывал себе еще год-два в этом бренном мире, увиливая от выполнения задачи, поставленной Всевышним.
Скорее всего, у пророка могли быть какие-то другие, более глубокие мотивы для оттяжки военных действий и продления собственной жизни. О каких же расчетах идет речь, если, отвергнув их, Моше удостоился похвал со стороны знатоков Торы? Наши мудрецы никого зря не хвалят.
Ответ мы находим в Книге Иегошуа, где представлена аналогичная ситуация. Б-г обещал Иегошуа, преемнику Моше и завоевателю Эрец Исраэль, что он не умрет, пока не победит ханаанские народы и не завершит раздел страны Израиля между коленами.
Но в отличие от своего учителя Иегошуа не преминул воспользоваться этим условием. Он явно не спешил, как сказано: "Долгое время вел Иегошуа войну со всеми царями этими" (Иегошуа, 11:18).
За то, что Иегошуа оттягивал завоевание и заселение евреями Святой земли, Б-г наказал его по классическому принципу "мера за меру": сократил ему жизнь на 10 лет. Иегошуа должен был изначально прожить 120 лет, как Моше-рабейну, но он умер в 110-летнем возрасте (тоже, впрочем, немало). Так осуществилась пророческая сентенция царя Шломо из Книги Мишлей (Притчи): "Много замыслов в сердце человека, но сбудется решение Г-спода" (19:21).
Какие же замыслы в сердце Иегошуа побуждали его не торопиться с выполнением Б-жественной воли?
Иегошуа думал не о собственном благе. Он рассудил, что еврейскому народу будет лучше, если возглавляемые им полки без особой спешки будут громить армии 31 ханаанского царя. Ему открылось будущее, и он увидел, что после его смерти духовно-нравственный уровень евреев резко снизится, и они не будет служить Б-гу так же ревностно, как при нем. Поэтому Иегошуа рассудил: лучше ему задержаться в этом мире и как можно дольше руководить еврейским народом, не давая ему скатиться в пропасть греха.
Тора называет Мише "слугой Б-га". Почему именно "слугой"? Потому что слуга не имеет собственного "я". Он целиком отождествляет себя со своим хозяином. Его воля растворяется без остатка в
воле хозяина. Он, не рассуждая, выполняет любое его распоряжение.
Да, Иегошуа действовал из лучших побуждений: "ле-шем Шамаим", в интересах Б-га. Но первое, что он него требовалось, - не строить собственные расчеты, а беспрекословно и быстро выполнять указание Всевышнего, которому виднее, что хорошо и что плохо для евреев.
Именно так поступил Моше, истинный "эвед Хашем". Он ведь тоже знал, что без него дела у евреев пойдут гораздо хуже. Чем масштабнее человек, тем труднее ему подчиняться, не рассуждая, слепо следовать чужой воле, даже если это воля самого Творца вселенной. И все-таки Моше подчинился. Честь ему и хвала!

ЛЮБВИ КАПРИЗНЫЕ ПОРЫВЫ
"И снаряжено (дословно: "доставлено") было из тысяч Израиля, по тысяче из колена, двенадцать тысяч вышедших а ополчение" (31:5).


Слово "ваимасру" (было доставлено), пишет РАШИ, означает, что еврейских воинов принуждали идти на войну против Мидьяна. В данном случае нежелание выполнять указание Б-га похвально, поскольку оно свидетельствует о любви евреев к своему лидеру и учителю. Они знали, что Моше умрет сразу после их победы над врагом, и не хотели ускорять его смерть своим военным триумфом.
Странно: ведь сыны Израиля не раз бунтовали против Моше, а в некоторых эпизодах, например, в истории с разведчиками, чуть не забросали его камнями. Они же поддержали заговор Кораха. И вот теперь, едва услышав, что Моше умрет сразу после войны с Мидьяном, ополченцы решительно отказались идти воевать. Пришлось их мобилизовать силой.
Комментаторы дают такое объяснение этому кажущемуся противоречию: евреи обычно жалуются на своих руководителей по одной из двух причин - либо они действительно недовольны ими и всерьез винят их в своих невзгодах, либо они смотрят на своего лидера, как на родного отца, и жалуются ему капризно и вздорно, подобно тому, как избалованные дети мучат своих любящих родителей своими сумасбродными требованиями. С чужими людьми они бы так не разговаривали.
Наверное, поэтому Моше жаловался Б-гу в разделе "Бегаалотха": "Разве я носил во чреве весь народ этот, или я родил его, что Ты говоришь мне: неси его в лоне твоем, как носит пестун ребенка?..." (11:12). Другими словами, если бы Моше действительно "родил" евреев, их жалобы были бы оправданы.
Война с Мидьяном прояснила истинное отношение евреев к Моше. Они по-настоящему любили его и не хотели терять. Следовательно, и жаловались они ему не как опостылевшему тирану, а как любимому и любящему отцу.
Да, евреи порой высказывали свои претензии с преувеличенным отчаянием и даже агрессивностью. Но ведь им действительно было нелегко: когда их мучила жажда, они требовали воды; когда им было страшно, они ругали своих лидеров за то, что те увели их из "благоустроенного" египетского рабства.
Совершенно естественная реакция. Анализируя богохульные слова хрестоматийного страдальца Иова, мудрецы Талмуда вывели положение: "Когда человеку больно, ему не ставятся в вину злые слова (и даже опрометчивые поступки)".
Так и здесь. Сыны Израиля часто ругали Моше и даже угрожали ему, но лишь потому, что им было по-настоящему трудно в пустыне. В глубине души они любили своего великого учителя и не держали зла на него. Иначе они бы сразу бросились в бой с мидьянитянами: ведь Б-г гарантировал им скорую победу и богатые трофеи...
Меня зовут Барух Борис. Ани маамин бэ эмуна шлема...
Про «палестинцев»: «Они ревность Мою вызывали небогом... Я в них ревность вызову ненародом»
Мы -- здесь, они -- там! Мы здесь, в Израиле, они там, в арабских странах! | http://www.borisba.com

Аватара пользователя
Борис Бердичевский
Ветеран интернета
Сообщения: 29353
Зарегистрирован(а): 17 ноя 2001, 02:00
Откуда: Израиль, Беэр-Шева, которой ~3700 лет
Контактная информация:

Сообщение Борис Бердичевский » 05 авг 2005, 18:26

КНИГА "БАМИДБАР"
РАЗДЕЛ "МАСЕЭЙ"


Нахум ПУРЕР
СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА


Тора перечисляет все сорок две стоянки сынов Израиля в их сорокалетних странствиях по пустыне. Б-г велит им изгнать ханаанские народы из Эрец-Исраэль и уничтожить объекты языческих культов. Он предупреждает, что если евреи оставят ханаанеев в стране, те станут "колючками в глазах и шипами в боках ваших".
Установив границы Страны Израиля, Б-г велит выделить безземельным левитам 48 городов, шесть из которых будут использоваться как убежища для людей, совершивших непреднамеренное убийство. Дочери Цлофхада выходят замуж за представителей своего колена, чтобы закрепить за этим поленом свои земельные наделы. Так заканчивается книга "Бамидбар".

УРОК ПИНГ-ПОНГА
"А Моше записал места их выходов в походы их, по велению Б-га. И вот их походы по местам выхода их" (33:2).

Вы любите играть в пинг-понг? Хорошая игра. Что главное в ней? Не упускать из вида маленький юркий шарик. Чуть зазевался, отвлекся - потеряно очко...
В нашем мире много вещей, отвлекающих наше внимание от шарика, от главного. На самом деле мы только и делаем, что гоняемся за всякой мелочью: новый компьютер, новый телесериал, отпуск в Турции. Как будто мы обречены на вечную жизнь в этом мире.
Мы редко задумываемся о том, куда идем и с чем завершим свой жизненный поход. Нам просто хочется идти: менять квартиру, обстановку, сотовый телефон. Новое ради чувства новизны. Нам ли стоять на месте?
Нет, это не по-еврейски. Еврей должен всегда помнить, что он не просто "с песней по жизни шагает", а идет к определенному Рубежу, к переправе в Мир иной. Он не должен путать поездку с дорогой, лук и стрелу с мишенью, средство с целью.
В приведенном стихе из сегодняшнего раздела вначале сказано, что "Моше записал места их выходов в походы их", и тут же эта фраза повторяется, но слова меняются местами: "И вот их походы по местам выхода их".
Первая часть стиха выражает цель, поставленную Б-гом перед евреями: они должны "выходить в походы", чтобы прийти в Эрец-Исраэль. Главное - это "выходы их" к конечной остановке. Каждый шаг приближает к цели. Не поход должен их интересовать, а то место, где он завершится.
Во второй же части стиха показано отношение самих евреев к их странствиям в пустыне. Людям свойственно нетерпение. Пробыв на очередной стоянке какое-то время, сыны Израиля начинали испытывать беспокойство, нетерпение, зуд дальних странствий. Им хотелось двигаться дальше - туда, за манящий горизонт. Для них главным были не "выходы", а "походы". Им хотелось все время идти, искать новые пейзажи, неведомые и влекущие.
Конечная цель их мало интересовала.
Когда завершалась очередная стоянка, и наступало время отправиться в новый поход, они просто радовались возможности "выйти" из надоевшего им места и идти дальше, куда глаза глядят. За шариком они не следили...

БИБЛЕЙСКАЯ ТОПОНИМИКА
"Вот странствия сынов Израиля..." (33:1).


В названиях 42 мест, где евреи останавливались во время странствий по пустыне, скрыт порой глубокий мистический смысл. "И двинулись сыны Израиля из Рамсеса, и расположились в Суккоте" (33:5). Почему это место называлось Суккот? Потому что именно здесь, объясняет комментатор "Бааль ха-Турим", к ним впервые явилось "облако Славы", прикрывавшее их, как кровля традиционного шалаша, который евреи строят в праздник Суккот.
"И двинулись от моря Суф, и расположились в пустыне Син" (33:11). Вначале пустыня называлась Син, но когда евреи получили Десять заповедей, к этому слову добавили букву "иуд" (числовое значение - десять), и получилось "Синай", Синайская пустыня.
"И двинулись из пустыни Син, и расположились в Дофке. И двинулись из Дофки, и расположились в Алуше" (33:12-13). В Дофке у евреев кончился хлеб, и у них от страха учащенно забились сердца. На иврите "бились" - "дафку". Но уже на следующей стоянке, в Алуше, для них впервые выпал с неба манн, с лихвой заменивший им не только хлеб, но и все другие продукты питания. Почему это место называется "Алуш"? В память о гостеприимстве, которое Авраам оказал странникам на третий день после своего обрезания. Завидев незнакомцев на пыльной дороге под жарким солнцем, он, несмотря на послеоперационную боль и слабость, настойчиво пригласил их в свой шатер и велел жене Саре: "Луши ва-аси угот" ("Замеси тесто и сделай лепешки", "Берешит", 18:6). За эту самоотверженность потомки Авраама получили манн в Алуше.
"И двинулись из Митки, и расположились в Хашмоне" (33:29). Хашмона была 25-й по счету стоянкой. Так же звали первосвященника Матитьягу и его сыновей: Хашмонаим, Хасмонеи. Через тысячу лет после Исхода Хашмонаим подняли восстание против греко-сирийских поработителей, в память о котором мы празднуем Хануку. 25 числа месяца кислее они разгромили врага и очистили Иерусалимский Храм от языческой скверны.

КАДЕШ. ЕЩЕ КАДЕШ...
"И повернет у вас граница от юга к Маале-Акрабим, и переидет к Цину, и будет выход ее к югу от Кадеш-Барнеа..." (34:4).


Получается, что Кадеш-Барнеа находится в границах Эрец-Исраэль. Но позвольте! Ведь Моше-рабейну, так и не вошедший в Землю обетованную, посылал разведчиков как раз из Кадеш-Барнеа? Его ученик и преемник Иегошуа бин-Нун, возглавившии завоевание Эрец-Исраэль, прямо сказал: "Сорока лет был я, когда Моше, раб Б-га, посылал меня из Кадеш-Барнеа разведать эту землю" (Книга Иегошуа, 14:7).
Скорее всего речь идет о двух местах с одним и тем же названием: Кадеш-Барнеа. Одно из них располагалось в Эрец-Исраэль, а другое - за его пределами, в пустыне. В Талмуде (трактат "Макот") подтверждается наличие двух местечек с названием Кадеш.
Кстати, по словам РАШИ, существовали также две горы Гор. На одной из них умер первосвященник Аарон (см. раздел "Хукат"), а другая служила ориентиром для северной границы Страны Израиля: "А это будет у вас северной границей: от Великого моря отметьте ее к горе Гор" (34:7).

РАЗ И НАВСЕГДА
"Вот странствия сынов Израиля, которые вышли из страны Египетской по ополчениям их под руководством Моше и Аарона"(33:1).


В мидраше сказано: поскольку выходом еврейского народа из египетского рабства руководили Моше и Аарон, хотя и великие люди, но все же простые смертные, спасение не было окончательным. За ним должны были последовать еще одно изгнание и новое спасение.
Это следующее избавление придет "из рук" самого Б-га, и поэтому оно будет окончательным и бесповоротным. Под словом "странствия", о которых говорится в приведенном стихе, можно понять также скитания еврейского народа в разные исторические эпохи, вплоть до прихода Машиаха. Маршрут этих скитаний зашифрован в первых буквах слов, из которых состоит приведенный стих, разумеется, на языке оригинала - "Эле масеэй бней Исраэль": Эдом (Рим, нынешний галут), Мадай (Мидия), Бавель (Вавилон) и Яван (Греция).

СВОЕЮ СОБСТВЕННОЙ РУКОЙ
"Это заповеди и законы, которые заповедал Б-г через Моше сынам Израиля в степях Моава, У Иордана, напротив Иерихона"(35:13).


В заключительном стихе книги "Бамидбар" сказано, что "заповеди и законы" были даны через Моше, дословно, "из руки Моше".
Предыдущая книга "Ваикра" завершается почти так же: "Вот заповеди, которые Б-г заповедал Моше для сынов Израиля на горе Синай", - но без упоминания "руки Моше".
Это различие свидетельствует об изменении характера завета между Б-гом и народом Израиля. В книге "Ваикра" завет опирался на первые скрижали, которые Моше получил готовыми от Б-га, но вскоре разбил при виде оргии поклонения Золотому тельцу.
Теперь же, в степях Моава, Моше заключил новый завет, основой для которого служила вторая пара скрижалей, на которых он собственноручно записывал Десять речений. Евреи получили этот завет в буквальном смысле "из руки Моше", и больше никогда ему не изменяли.
Меня зовут Барух Борис. Ани маамин бэ эмуна шлема...
Про «палестинцев»: «Они ревность Мою вызывали небогом... Я в них ревность вызову ненародом»
Мы -- здесь, они -- там! Мы здесь, в Израиле, они там, в арабских странах! | http://www.borisba.com

Аватара пользователя
Борис Бердичевский
Ветеран интернета
Сообщения: 29353
Зарегистрирован(а): 17 ноя 2001, 02:00
Откуда: Израиль, Беэр-Шева, которой ~3700 лет
Контактная информация:

Сообщение Борис Бердичевский » 12 авг 2005, 15:48

КНИГА "ДВАРИМ"
РАЗДЕЛ "ДВАРИМ"


Нахум ПУРЕР

Книга "Дварим" -- последняя в Пятикнижии. У нее есть и другое название -- "Мишне Тора", буквально -- "повторение Торы". Отсюда ее русское название "Второзаконие'. Моше-рабейну обращается с предсмертным напутствием к евреям, готовящимся вступить в Эрец-Исраэль. Он повторяет, объясняет многие из ранее изложенных заповедей, напоминает о главных событиях Исхода и сорокалетних странствий, предостерегает народ от заблуждений.

СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА

В начале раздела "Дварим" Моше говорит намеками о грехах предыдущего поколения, умершего в пустыне. Он вспоминает трагическую историю с разведчиками. Если бы евреи не послушались их клеветнического отчета, не запаниковали, а сразу вошли в Страну Израиля, Б-г дал бы им всю обещанную землю -- от Средиземного моря до реки Евфрат, без всякого сопротивления со стороны местных племен. Но евреи проявили недостаток веры, и за это все поколение было приговорено к постепенному вымиранию.
Моше с горечью говорит, что он тоже лишился права вступить в Эрец-Исраэль. Опомнившись, евреи решили исправить положение: они бросились в атаку на превосходящие силы эмореев, не слушая предостережений Моше, что Б-г не поддержит их, -- и потерпели разгром. Отныне им запрещено сражаться против царств Эсава, Моава и Амона, земли которых не войдут пока в состав Страны Израиля. Ее завоевание начнется с царств Сихона и Ога и будет проходить естественным путем, без видимой Б-жественной поддержки.

СИЛА СЛОВА
"И вот слова, которые говорил Моше всему Израилю..." (1:1).

В Израиле не утихает ажиотаж вокруг каббалистического обряда "Пульса де-нура", в ходе которого группа евреев, собравшихся на старом кладбище, призвала ангелов смерти забрать на небо главу правительства. Радио и телевидение неистовствуют. Левая элита призывает к ответу раввинов, а бывший глава ШАБАКА требует расправиться с участниками обряда, как с самыми опасными террористами из ХАМАСА и "Исламского джихада".
Но странно, что эта молитва, которая никак не подпадает даже под юридическую категорию "подстрекательства" (ведь участники обряда обращались не к людям, а к бестелесным ангелам) так переполошила убежденных материалистов и борцов с религиозным дурманом, не верящих ни в благословения, ни в проклятия. Как могут слова повредить живому человеку? Хоть горшком назови, только в печку не ставь...
И все-таки слова -- это тоже сила, да еще какая!
На этой неделе мы начинаем читать пятую, заключительную книгу Хумаша, которая так и называется: "Дварим" (слова).
Представьте, что вы участвуете в теледебатах, тема которых -- все та же молитва "Пульса де-нура". Вас спросили: "Что хуже: убить человека или плохо высказаться о нем в присутствии других людей?"
Многие даже не поймут этого вопроса. В современном обществе принято считать, что физическое насилие и тем более убийство неизмеримо хуже, преступнее, чем клевета, наговор, "убийство репутации".
Но еврейская традиция говорит нам нечто прямо противоположное: "лашон а-ра" (дословно - "злой язык") -- это самый тяжкий из всех грехов. Плохо отзываться о ближнем -- хуже, чем совершать разврат, идолопоклонство или даже убить физически. Грех "лашон а-ра" приравнен ко всем других грехам, вместе взятым. Но почему?
Известно, что на святом языке слово "давар" означает "слово" и "дело". В чем причина этого лексического тождества? Весь мир и все, что в нем находится, представляют собой слова, произнесенные Творцом. Б-г создавал мир речью. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочесть первые стихи книги "Берешит": "И сказал Б-г: "Да будет свет!" И возник свет".
Все земное и небесное -- это Его слова. Не больше, но и не меньше того. "По слову Б-га возникли небеса, и дыханием уст Его сотворены все их воинства".
Всевышний не только создал мир словами 5765 лет назад, но и сохраняет его поныне Своей речью. Все, что нас окружает, существует лишь "по слову Б-га". Более того, каждая вещь -- это Его слово. Весь мир строится и поддерживается речью Творца. Если Он прекратит "говорить", мир обратится в прах.
Поэтому, когда человек злословит, он как будто выбивает кирпичи из кладки мироздания. Злая речь, "лашон а-ра", отравляет атмосферу земли; добрая речь очищает ее. Еврей выполняет свою задачу в этом мире, главным образом, через речь. "Голос -- голос Яакова, а руки -- руки Эсава". Голос Яакова -- это голос Торы и молитвы, голос милосердия и благословения, но отнюдь не проклятия.
Теперь ясно, почему "пульса де-нура", записанная на видеопленку, так переполошила светских израильтян. Грозные слова этой молитвы сгустили атмосферу в стране, накалили страсти. К тому же прецедент уже имеется: бывший премьер-министр Ицхак Рабин погиб через две недели после такого же словесного обряда...

ЧЕРНЫЙ ДЕНЬ КАЛЕНДАРЯ
'И услышал Б-г звук речей ваших, и разгневался, и поклялся, сказав: "Никто из людей этих, из поколения этого злого не увидит хорошей страны, которую Я клялся дать отцам вашим' (1:34,35).


Вслед за ближайшей субботой наступит пост Девятого ава, которым отмечается годовщина разрушения Первого и Второго Храма, а также ряда других трагических событий в еврейской истории.
Трудно подыскать в Пятикнижии более подходящий для этой печальной даты раздел, чем нынешний. Главная тема "Дварим" -- грех разведчиков. Из традиции мы знаем, что еще задолго до гибели Храма день Тиша бе-ав был помечен черным знаком. В тот день тридцать три столетия назад разведчики принесли пессимистический отчет о Земле обетованной, и деморализованные евреи отказались вступить в нее вопреки воле Творца. В ту ночь они горько плакали. Плакали зря. В наказание Б-г оставил евреев на сорок лет в пустыне, пока не вымерло поколение бывших рабов. Эрец-Исраэль завоевали их дети. В память о том тяжком грехе и в назидание будущим поколениям дата 9 ава вобрала в себя множество трагедий и несчастий, давших евреям достаточно причин для горечи и плача на многие века вперед.

ЗАЧЕМ ПЛАКАТЬ?

Но может ли еврей оплакивать в Тиша бе-ав разрушение Храма и Иерусалима, любуясь сегодня этим заново отстроенным и уютным городом?
Ответ мы находим в следующей истории. Рабби Гершон Китовер, зять Баал-Шем-Това, приехал в Иерусалим примерно два с половиной столетия назад с первой группой хасидов-репатриантов. Осмотревшись, он обратил внимание на уютные особняки, в которых размещались представительства разных стран и религиозных конфессий. Тихий безмятежный городок среди живописных холмов. Как это было непохоже на картину запустения, нарисованную РАМБАНом в его известном письме, отправленном из Святого города пятьюстами годами ранее!
И рабби Китовер расплакался. Затем он объяснил своим озабоченным спутникам: "Теперь я до конца понял слова из молитвы "Неила", которую мы читаем в конце Йом-кипура перед закрытием ворот Небесного суда. В эти драматические минуты, ослабевшие телом от долгого поста, но укрепившиеся духом, евреи посылают Б-гу еще одну страстную молитву, перечисляя в ней тринадцать качеств Б-жественного милосердия. Вступление к этой молитве звучит почти трагично, как в Тиша бе-ав: "Вспоминаю, о Б-же, и плачу: вижу, как прочно стоят другие города, и лишь город Г-спода словно низвержен до преисподней. И все-таки мы уповаем на Г-спода, к Нему устремлены наши взоры".
До прибытия в Иерусалим рабби Китовер думал, подобно многим из нас, что составители этой молитвы указывали на контраст между Святым городом и могущественными метрополиями -- Римом, Парижем, Лондоном и Берлином. Но увидев, как заново отстраивается Иерусалим, отметив его обаяние и сравнив с руинами разрушенного Храма, он вдруг понял более глубокий смысл тех слов.
"Прочие города, -- продолжил рабби Китовер, -- это земной Иерусалим, город из камня, а "город Г-спода" -- небесный Иерусалим, святой Храм".
Нам, конечно, больно сравнивать его руины с великолепием заграничных городов, но боль значительно усиливается, становится почти невыносимой, когда мы видим гигантскую пропасть между материальным процветанием Иерусалима и его духовным запустением.
И чем выше дух человека, чем восприимчивее он к духовным сферам, тем больше он страдает при виде этой пропасти. Вот почему рабби Китовер безутешно плакал, прибыв в город своей мечты.
Но еврейская традиция не терпит безысходности. Трагические слова из молитвы "Неила" завершаются на оптимистической ноте: "И все-таки, мы уповаем на Г-спода, к Нему устремлены наши взоры". И это не случайно.
В один Тиша бе-ав к Западной стене Храма пришли отец с сыном. Оглянувшись, мальчик спросил, почему все эти взрослые дяди плачут.
"Смотри, -- объяснил отец, -- здесь стоял когда-то наш святой Храм. Он был окружен четырьмя мощными стенами. Враги разрушили Храм и стены. Все, что осталось от его былой славы -- это одна крепостная стена, Котель, у которого евреи молятся. Они плачут здесь, потому что вспоминают Храм".
"Но, папа, -- удивился сын, -- ведь скоро придет Машиах. Он отстроит "Бейт а-микдаш" и стены вокруг него, разве нет? Мы должны не плакать, а радоваться тому, что одна из этих стен уже стоит. Осталось построить еще три"...
Меня зовут Барух Борис. Ани маамин бэ эмуна шлема...
Про «палестинцев»: «Они ревность Мою вызывали небогом... Я в них ревность вызову ненародом»
Мы -- здесь, они -- там! Мы здесь, в Израиле, они там, в арабских странах! | http://www.borisba.com

Аватара пользователя
Каноим
Ветеран мега-форума
Сообщения: 2263
Зарегистрирован(а): 11 авг 2005, 17:38
Откуда: Галут, до прихода Машиаха

Сообщение Каноим » 12 авг 2005, 16:14

р. Ицхак Зильбер ЗАЦАЛ
"ДВАРИМ

Евреи — на пороге Эрец-Исраэль, у конечной цели своих странствий. Как близка была эта цель, когда они стояли пред Всевышним в Хореве, у горы Синай! И как она отдалилась — на сорок лет — из-за их прегрешений! В книге “Дварим”, как вы знаете из предисловия, Моше напоминает евреям весь пройденный ими путь, вместе с ошибками и грехами, совершенными на этом пути. В главе “Дварим” (“Речи”) он, в частности, вспоминает, как в Хореве выбирал для народа судей, как евреи не решились войти в Страну Израиля без предварительной разведки и как проплакали всю ночь на девятое ава, напуганные отчетом разведчиков. Как спустя тридцать восемь лет, когда в пустыне умерли все вышедшие из Египта взрослые, их дети по приказу Всевышнего двинулись в сторону Эрец-Исраэль. “С этого дня, — сказал Всевышний, — Я начну наводить ужас перед вами на другие народы”. Евреи разгромили армии двух грозных царей — Сихона и Ога, захватили их земли, передали эти земли коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше и остановились у реки Ярден. Моше напоминает евреям о том, как легко — с Б-жьей помощью — досталась им победа над эморитянами, и призывает их хранить верность Г-споду.

Какими качествами должен обладать судья, согласно Торе? Моше говорит: “Возьмите себе людей мудрых, и понимающих, и известных в ваших коленах, и я поставлю их во главе вас...”

(1:13).
В первый раз Тора упоминает о судьях в главе “Итро” книги “Шмот” (18:21, 22). Советуя Моше назначить судей, чтобы они помогали ему разрешать возникающие у людей вопросы, Итро называет четыре качества, которыми должен обладать еврейский судья: он должен быть человек Б-гобоязненный, правдивый, состоятельный, то есть не нуждающийся в деньгах, и равнодушный к ним. В главе “Дварим” добавлены еще три: мудрый, понимающий и известный. Как видите, всего при выборе судьи необходимо наличие семи качеств.

Что значит “мудрый”? Это человек, глубоко изучивший Тору и хорошо знающий еврейский закон. Но этого мало. Он должен быть при этом и “понимающий”, то есть проницательный, видящий, какой закон следует применить в каждом отдельном случае. Слово “известный” подразумевает хорошую репутацию — известный с положительной стороны.

“И взял я главных из ваших колен, людей мудрых и известных, и назначил их старшими над вами: начальниками тысяч, и сотен, и полусотен, и десятков — и [поставил] смотрителей по коленам вашим”

(1:15).
“Главных”

Вот со “смотрителями” — говоря современным языком, исполнительной властью, или полицией, обеспечивающей исполнение судейских решений, — таких проблем, вероятно, не было. Они должны были обладать не менее высокими душевными качествами, чем судьи, но от них не требовалось столь глубокого знания Торы.

“И повелел я вашим судьям в ту пору так: 'Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо каждого с братом его и его соседом. Не давайте никому предпочтения на суде; как малое [дело], так и большое выслушивайте; не бойтесь человека, ибо суд — Б-жий...”

(1:16, 17).
“Выслушивайте”

“Судите справедливо”

Разделение на “брата” и “пришельца” нам знакомо. Обычно Тора подразумевает под этим еврея и нееврея, принявшего еврейство. Но поскольку речь идет о справедливом суде, то очевидно, что при тяжбе такое различение недопустимо. Комментарий Раши указывает нам, что речь здесь идет не о двух категориях людей, а о двух категориях дел, причем вторая из них — имущественные

Что значит “не давайте никому предпочтения”? Только что ведь было приказано судить справедливо, объективно. Шульхан арух (Хошен мишпат, 7:7) объясняет: это значит, что судья должен передать дело другому, если в суд обратился или перед судом предстал его близкий друг или личный враг. Обе стороны должны быть равны в глазах судей. Идеальный вариант — когда судья не знаком с обоими.

“Не бойтесь человека”

“...А дело, какое трудно для вас, предоставьте мне, и я выслушаю его”

тоже вроде бы добавлять ни к чему. Если судья хочет быть справедливым, он не должен бояться мести со стороны осужденного. Но Тора указывает здесь на еще одну ситуацию, когда судья может отказаться от рассмотрения дела: если он испытывает страх перед местью со стороны одного из тяжущихся. Однако он вправе сделать это только до того, как выслушал обоих. Если он уже пришел к какому-то решению — он обязан объявить приговор, “не боясь человека”. — требование, наверняка всеми понимаемое одинаково: справедливо — это объективно и беспристрастно. Но что подразумевается под “братом” и “соседом” (в тексте Торы буквально — “пришельцем”, понятие, которое Раши трактует здесь как “тяжущаяся сторона” или “человек, живущий на смежной территории”)? означает здесь — дайте высказаться, слушайте терпеливо и спокойно и так же говорите. споры, которые могут возникнуть между людьми, живущими на соседних территориях. (1:17).
Поскольку судьи назначались над разным числом людей — от десяти до тысячи, — среди них существовала определенная иерархия. В более высокую инстанцию следовало обращаться, если дело не удавалось решить на нижней ступени. Для решения определенных вопросов судьи объединялись

В более высокую инстанцию обращались отнюдь не для обжалования судебных постановлений. Если еврейский суд приходил к какому-то решению, оно считалось окончательным. Но если суд затруднялся в решении вопроса, сомневался в его hалахическом обосновании, тогда обращались выше. В пустыне самую высокую инстанцию представлял Моше-рабейну, о чем и говорит приведенный выше стих. Моше возглавлял весь народ и, если в чем-то сомневался, обращался с вопросами прямо к Б-гу. Тора приводит два примера решения нашим учителем Моше таких затруднительных вопросов: о том, как быть с пасхальной жертвой людям, которые не могли принести ее вовремя (Бемидбар, глава “Беhаалотха”), и о том, как распределить надел в семье, где нет сыновей (эпизод с дочерьми Цлофхада; там же, “Пинхас”).

Это первое, что сказано в главе о структуре судопроизводства.

А второе — “И дал я вам в ту пору повеление обо всех делах, которые вы должны делать”

(в пустыне, а в Эрец-Исраэль создавали суды со стабильным составом по населенным пунктам). На уровень суда указывал его состав: чем более высокую инстанцию он представлял, тем был шире его состав — три судьи, двадцать три и семьдесят один судья; высший суд — из семидесяти одного судьи — в пустыне назначил сам Моше, и каждый последующий получал свои полномочия непосредственно от предыдущего. (1:18).
Здесь речь идет о разнице между делами имущественными (на эту категорию дел косвенно указывает стих 16 словами о “брате” и “соседе”) и такими, которые караются смертью. Они не только подведомственны разным судам, но и в десяти деталях различаются подходом к их рассмотрению.

В Торе эти подробности не указаны. Моше устно объяснил, какие суды какими делами уполномочены заниматься и как они должны это делать, а впоследствии эти правила были записаны в Талмуде, в 4-й главе трактата “Санhедрин”.

Теперь вернемся к качествам, которыми должен обладать еврейский судья.

Рамбам говорит:

“В Санhедрин, и в Большой, из семидесяти одного человека, и в Малый, из двадцати трех человек, можно назначать только мудрых и понимающих, великих знатоков Торы, обладающих большим умом, знающих и другие науки, такие как медицина, математика, астрономия, осведомленных в способах колдовства и идолопоклонства, чтобы знали, как судить.

В Большой Санhедрин заповедано назначать коhаним, левиим и евреев с хорошей родословной. Если коhаним и левиим нет, можно собрать Санhедрин из простых евреев.

Нельзя назначить очень старого или бездетного (то есть такого, который не испытал, что значит вырастить человека, или уже забыл это. — И. З.). Он недостаточно жалостлив...

Члены Санhедрина должны прилично выглядеть, не иметь физических изъянов и знать большинство языков, чтобы слушать показания свидетелей не через переводчика.

Член бейт-дина из трех человек должен обладать семью качествами: [быть человеком] мудрым, скромным, Б-гобоязненным, равнодушным к деньгам, любящим правду, любимым людьми, имеющим доброе имя... [Это должны быть люди,] владеющие своими страстями... и мужественные, то есть готовые спасать ограбленного от грабителя, как поступил Моше с дочерьми Итро

Из Большого Санhедрина рассылали посланцев по всей Эрец-Исраэль и искали людей, достойных быть судьями. Ставят человека судьей в своем городе, а потом повышают” (Законы о Санhедрине, гл. 2, законы 1-3, 6, 7).

Как сказано в Торе (Бемидбар, 11:16): “...и встанут там с тобой (Моше. — И. З.)”. Еврейский судья — это человек, подобный Моше по знаниям и Б-гобоязненности.

. Беглец, оказавшийся в чужой стране, он увидел, что дочери Итро черпали воду своим овцам, а пастухи их прогнали. Он встал и помог им напоить овец... означает здесь людей наиболее выдающихся, два качества из повторенных уже понятны, а вот третьего “понимающих” — стих не называет. Почему? Что, это качество не столь важно? Нет, конечно. Дело в том, что способность “понимать”, то есть точно применять свои знания, встречается не так уж часто. А Моше надо было назначить по одному судье над каждыми десятью, пятьюдесятью, сотней и тысячей из евреев. Так что он не нашел нужного числа людей, обладающих всеми необходимыми данными"
Сладкого шабата, легкого поста -принятой тшувы. :ic1:
Хофец Хаим ЗЦ"Л, говорил о сионистах "Разве возможно, что из них выйдет что-то хорошее, что поместится Шехино на делах их рук?" (Хофец Хаим ал-hа-Тора, глава "Бой", Кол Кисвей Хофец Хаим, 70

Аватара пользователя
Борис Бердичевский
Ветеран интернета
Сообщения: 29353
Зарегистрирован(а): 17 ноя 2001, 02:00
Откуда: Израиль, Беэр-Шева, которой ~3700 лет
Контактная информация:

Сообщение Борис Бердичевский » 19 авг 2005, 17:15

КНИГА "ДВАРИМ"
РАЗДЕЛ "ВАЭТХАНАН"


Нахум ПУРЕР
СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА


Моше просит Б-га разрешить ему войти в Эрец-Исраэль, но получает решительный отказ.
Б-г велит ему утвердить новым лидером нации Иеошуа бин-Нуна. Далее Моше напоминает сынам Израиля о даровании Торы у горы Синай, когда "Б-г говорил с вами из огня: голос Его слышали вы, но образа не видели, только голос".
Пророк говорит, что весь народ удостоился Синайского Откровения, а не избранная элита, и что за вою историю человечества только евреям, вышедшим из Египта, довелось вступить в прямой контакт с Творцом Вселенной, поэтому на них лежит особый долг передавать память о даровании Торы своим детям и более отдаленным потомкам. Моше точно предсказывает, что, поселившись в Эрец-Исраэль, евреи начнут отдаляться от Б-га и за это будут изгнаны из страны и рассеяны среди других народов. Их останется мало, и они будут тяжело страдать, но, в конце концов, раскаются и вернутся к Торе.
Пророк назначает три города-убежища для людей, совершивших непреднамеренное убийство. Он повторяет Десять заповедей и учит евреев молитве "Шма, Исраэль", в которой сформулировано главное кредо иудаизма -- вера в Единого Б-га. Моше призывает сынов Израиля не гоняться за материальными благами, напоминает, что их удел -т быть духовной нацией, народом-священником.
После вступления в Страну Израиля они должны изгнать местных язычников и уничтожить их объекты идолопоклонства. Особенно строго запрещены смешанные браки, грозящие самому существованию еврейского народа.

РАССЫПАННАЯ МЕЛОЧЬ
"Взойди на вершину Писги, и взгляни на запад, и на север, и на юг, и на восток, и посмотри глазами своими, ибо не перейдешь ты этот Иордан!' (327).

Темная ночь. Автобус останавливается на безлюдном шоссе. Пассажир проворно спрыгивает со ступеньки, и в этот момент из его кармана высыпаются на землю мелкие деньги. Он отчетливо видит светящиеся кружочки в свете автобусных фар. Надо бы их поднять, но автобус вот-вот тронется, и монеты исчезнут во мраке. Пассажиру жалко этой мелочи, но ему не хочется выглядеть жадным. Что делать?
И тут пассажиру пришла спасительная мысль. Он украдкой достает сложенную 50-шекелевую купюру и бросает на мелочь: "Шофер, подожди! У меня тут выпали 50 шекелей!" Автобус и люди терпеливо ждут, пока этот хитрец сгребает в ладонь свои разнокалиберные деньги...
Б-г твердо сказал своему любимому пророку: "Не перейдешь ты Иордан!" Но почему? Чтобы лишить такого гиганта духа, как Моше-рабейну, права вступить в Эрец-Исраэль, нужны не одна, а несколько причин. Главную из них мы знаем: добывая воду из скалы в местечке Мей-Мерина ("Воды раздора"), Моше допустил ошибку: не явил славу Всевышнего перед народом, и за это был наказан.
Еще одна вероятная причина упомянута в сборнике мидрашей "Дварим рабба". Б-г хотел похоронить Моше в пустыне, рядом с поколением, вымершим в течение сорока лет скитаний из-за греха разведчиков (см. раздел "Шлах"). Его великие заслуги должны были гарантировать, что в назначенное время, когда наступит мессианская эпоха, это поколение вместе со другими евреями, когда-либо жившими на свете, восстанет из мертвых.
Б-г уготовил Моше роль пятидесятишекелевой купюры среди мелких денег, чтобы не пропала ни одна агора.

ГДЕ ВАШИ ТАРЕЛКИ, СЭР?
"Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш на глазах всех народов, которые, услышав обо всех этих установлениях, скажут: "Как мудр и разумен народ этот великий!" (4:6).

Одного уважаемого британского раввина пригласили на званый обед в Букингемский дворец, резиденцию королевской семьи Великобритании. Раввин вначале ответил, что весьма польщен этим приглашением, но не может его принять, поскольку он придерживается кашрута и не сможет есть те блюда, которые будут подавать во дворце.
Из королевской канцелярии пришел немедленный ответ. Никаких проблем, уважаемый ребе. Мы без труда и с большой радостью обеспечим вас той едой, которая вам нужна, под соответствующим контролем.
Раввин согласился, и специально для него распорядители наняли "машгиаха", инспектора кашрута. Чтобы эта необычная подготовка не бросалась в глаза, для раввина были подобраны блюда, внешне ничем не отличавшиеся от блюд, приготовленных для других гостей.
Раввин приехал в Букингемский дворец заранее, до прихода других приглашенных. Машгиах показал ему, где он должен сесть, и принес приготовленные для него тарелки и приборы, которые нельзя было отличить от сотен других тарелок и приборов, расставленных в обеденном зале. Единственная разница состояла в том, что к каждой тарелке раввина была приклеена снизу маленькая этикеточка. Оказалось, что машгиах купил для раввина целый сервиз, точную копию столовой посуды королевской семьи, и тщательно, по всем правилам Гапахи откошеровал его: погрузил в микву и наклеил бирки.
Когда собрались все гости, в зал торжественно вошла королевская семья: сама королева Елизавета II, ее муж герцог Эдинбургский, наследный принц Чарльз и другие представители династии. Все встали со своих мест. Обед начался, как и полагается, в атмосфере торжественного великолепия.
Раввин был не единственным евреем в этом престижном обществе, но он явно выделялся на общем фоне своей окладистой бородой и большой черной кипой.
Он с удовольствием приступил к беседе с соседями по столу, но когда первое блюдо было съедено, в зале притушили свет. "Что случилось?" -- спросил он соседа справа -- популярного рок-певца. "А, я вижу, что вы тут впервые, -- небрежно откликнулся тот. -- Сейчас все будут меняться местами, переходить от одного стола к другому. Это делается специально для того, чтобы каждый мог встретиться и поговорить с максимальным числом гостей".
Раввин оказался перед серьезной проблемой. Теперь, чтобы не есть с других некошерных тарелок, ему придется носить за собой весь комплект кошерованной посуды под удивленно-насмешливыми взглядами окружающих.
Вот сейчас он аккуратно сгребет в кучу всю эту дюжину фарфоровых мисок, тарелок и блюдцев, плюс серебряные вилки, ножи и хрустальные фужеры и, гремя ими, отправится через зал к следующему столу, который укажет ему церемониймейстер.
Положение не из простых -- ведь королевские обеды длятся намного дольше ресторанных застолий. После каждого блюда ноша нашего раввина несколько уменьшалась. В какой-то момент, между пятым и шестым блюдом к нему незаметно приблизился незнакомый брюнет с типичным еврейским носом и, склонившись к его уху, раздраженно прошипел:
-- Пожалуйста, прекратите! Не позорьте меня и других. Мне никогда в жизни не было так стыдно.
-- Извините, -- удивленно вскинул глаза раввин, -- но я соблюдаю кашрут!
-- Так сделайте сегодня исключение! -- потребовал брюнет.
Раввин не сделал исключение. Он стойко продержался все двенадцать блюд.
По окончании трапезы гости выстроились в очередь, чтобы проститься с хлебосольными хозяевами, членами королевской семьи. Когда раввин пожимал руку принцу Чарльзу, тот спросил его:
-- Простите, но я видел, как вы переносили через весь зал свои тарелки и приборы...
-- Да, -- ответил раввин, -- мне пришлось носить их с собой, чтобы не нарушить еврейские законы питания.
-- В самом деле? -- принц Чарльз вскинул брови. -- Я знаю, что существует кошерная еда, но я не знал, что тарелки тоже должны быть кошерными. Как интересно! Прошу вас, расскажите мне об этом подробнее!
В этот момент к ним подошел церемонимейстер, обеспокоенный заминкой в очереди прощающихся. Принц попросил раввина выйти из очереди и встать рядом с ним, чтобы продолжить беседу.
Так они стояли рядом, и принц Чарльз, продолжая пожимать руки уходящим гостям, с интересом слушал объяснения равнина по поводу еврейского кашрута.
Наконец, подошла очередь того еврея -- кажется, это был преуспевающий банкир, который стыдил раввина. Протянув руку Чарльзу и бросив быстрый взгляд на его собеседника, он гордо сообщил:
Ваше высочество, я тоже -- еврей!
-- Неужели? -- лукаво улыбнулся принц. -- Но я не видел, чтобы вы тоже носили тарелки...
В сегодняшнем разделе сказано: "Храните же и исполняйте (законы Торы), ибо это мудрость ваша и разум ваш на глазах всех народов, которые, услышав обо всех этих установлениях, скажут: "Как мудр и разумен народ этот великий"!
Когда мы гордо и с достоинством соблюдаем законы Торы, неевреи инстинктивно чувствуют, что мы делаем то, что нам полагается, -- и уважают нас за это. Но когда мы пытаемся разбавить водой крепкое еврейское вино, когда мы приспосабливаем иудаизм под секулярные, модернистские и прочие либерально-плюралистические стандарты, то нас обязательно кто-нибудь да спросит: "А где же, любезнейший, твои тарелки?"
Меня зовут Барух Борис. Ани маамин бэ эмуна шлема...
Про «палестинцев»: «Они ревность Мою вызывали небогом... Я в них ревность вызову ненародом»
Мы -- здесь, они -- там! Мы здесь, в Израиле, они там, в арабских странах! | http://www.borisba.com


Вернуться в «Евреи и Тора»




  Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 12 гостей